Comment décourager/favoriser l’engagement bénévole des « laïcs » ?

Ma « culture »/mon « climat » d’église encouragent-ils tout nouveau arrivant dans l’église locale, non seulement à y rester mais aussi à y servir ? Source : Pixabay

Quel climat favorise l’implication des laïcs [comprendre : les chrétiens qui ne sont pas pasteurs], au sein d’une église locale ? Quelles attitudes vont au contraire décourager l’engagement bénévole ? Reprise adaptée de la mise au propre des notes du pasteur-« théologeek » suisse Olivier Keshavjee, agrémentée de ses réflexions – publiée sur son blogue – de la conférence d’une ancienne présidente du conseil presbytéral du Temple du Marais à Paris, en 2014.

 

Qu’est-ce qui va faire qu’une personne qui arrive dans une église ou assemblée locale aura le désir, non seulement d’y rester mais, surtout, d’y servir ? Chacun et chacune de ceux qui participent à la vie de l’église a sa petite idée de ce qu’est l’Église, comment elle fonctionne et à quoi elle sert. Le rôle des responsables [Anciens et Pasteurs] est de conduire la communauté à développer une vision qui nous semble biblique de la nature de l’Église. Ce qui implique une part de déconstruction (y compris parmi les responsables, évidement), et une part de reconstruction.

Sachant que :

Motiver les gens à se lever pour servir dans l’église locale est déjà une bonne chose, mais n’est pas le but ultime. Notre rôle, en tant qu’Église, est de rendre témoignage au Christ tout autour de nous. Celles et ceux parmi nous qui n’ont pas de ministère dans l’église se sont en réalité déjà levés, car ils en ont eu ou en ont en dehors : aimer et servir leur foyer, leurs voisins, leurs collègues….. Il n’y a pas de hiérarchie des services, et il y a même un danger d’égocentrisme ecclésial si l’église locale n’a pas la vision d’être tournée vers l’extérieur. Il est d’ailleurs souhaitable que la communauté soit suffisamment forte pour être témoin de l’Évangile (il importe donc que des gens s’y impliquent), mais il convient d’éviter à tout prix que tout le monde ne s’occupe que de la communauté !

L’attitude dans laquelle nous servons est fondamentale. Jésus ne nous appelle plus « serviteurs », mais « amis »(Jean 15v15). C’est en tant qu’amis que nous servons d’une manière désintéressée. Si une attitude de service révèle le caractère de Dieu (Jésus est venu « non pas pour être servi mais pour servir » cf Marc 10v45), une mentalité de serviteur est une négation de l’Évangile ! Dieu nous reçoit comme ses enfants (1 Jean 3v1 et ss), pas comme ses esclaves. Entre nous, c’est parce que nous voulons nous honorer réciproquement (comme filles et fils de Dieu) que nous avons de la considération les uns pour les autres, et une disposition au service.

Finalement, « ministère » ne signifie rien d’autre que « service » (via la traduction latine du grec diakonos — qui donne accessoirement le mot « diacre »), qu’il s’agisse du « ministère de la Parole » ou du « ministère des tables ». Indépendamment des théologies des ministères propres à chaque Église (et la question de leur reconnaissance publique, consécration, avec imposition des mains, etc….), il est essentiel de prendre conscience que le « mini-stère » n’est pas un « honneur » ou un « privilège » (auquel cas, on l’appellerait « magi-stère »), mais une position : ni au-dessus, ni derrière, mais en dessous des pieds de ceux que l’on sert, à l’instar du Seigneur Jésus qui a lavé les pieds de ses disciples et qui nous commande de « suivre son exemple » (Jean 13v14-15). Il est aussi important de partir du principe que chaque croyant·e est appelé·e à servir, et donc à exercer un ministère — quelque soit la forme et l’envergure dudit ministère, qui ne se limite à être « pasteur » ou « prédicateur ».

Ceci dit, voici,  selon Olivier Keshavjee, 6 attitudes qui n’encouragent pas le développement des charismes des individus, et qu’il s’agit de repérer et déconstruire dans l’église locale :

1.Une vision pyramidale

Le pasteur est le modèle, la référence, le moteur. Tout passe par lui. Rien de tel pour encourager les gens à ne pas s’impliquer, à ne pas se voir comme « des pierres vivantes fondamentales à l’édifice » (1 Pierre 2v5).

2.Une mentalité de mérite

Une idée répandue est que pour avoir un ministère, il faudrait le mériter (cad « être bon, être fidèle, être compétent », ou « être un contributeur important »…). Bien entendu, Dieu fait avec ce que nous sommes, mais la Bible ne manque pas d’exemples de gens incompétents que Dieu appelle à des tâches qui les dépassent (les 12 disciples, par exemple). Le ministère est un don, une grâce, et Dieu nous y équipe réellement.

Autre idée répandue : le ministère devrait correspondre à ce que nous faisons « dans la vie ». Sans doute, si untel est banquier, il aura peut-être les capacités de s’occuper des finances de l’église. Mais peut-être qu’il rêve d’autre chose et que sa place est ailleurs…

3.Une mentalité « d’homme-orchestre » (ou l’incapacité à déléguer)

Plutôt présente chez les responsables, c’est l’idée de la personne à tout faire. « Il faut quelqu’un pour s’occuper des enfants, ce n’est pas mon charisme, mais je vais le faire — je suis payé pour ça. » Et donc du coup je vais tout faire. Et du coup personne n’a la place pour s’engager.

Or, il est crucial d’apprendre à reconnaître, mais aussi à admettre et développer ses propres « « domaines d’incompétences ».

4.L’individualisme

« Forteresse » de notre époque, cette mentalité nous pousse à voir l’Église comme « un endroit avant tout pour moi, pour me faire du bien ». Je suis plus conscient de mes besoins et de ma relation à Dieu que des besoins qui m’entourent et de ma relation à la communauté. Et donc je vais plutôt avoir tendance à attendre d’être servi, qu’à servir.

5.L’activisme

L’idée que ma motivation, ma fidélité et donc ma valeur se mesurent à mon engagement. Pour être un meilleur chrétien, ou un meilleur être humain, je dois m’engager toujours « plus » et donner « toujours plus de moi » (pour « gagner plus » ?). Inutile de dire qu’une telle attitude est une négation propre en ordre de l’Évangile, puisque ma valeur ne dépend pas de moi, mais de ce que Jésus a fait pour moi, et du regard que Dieu me porte en Christ.

Un tabou à souligner : derrière la volonté de toujours (en) faire « plus », se cacherait-elle la peur de « s’arrêter », de « marquer une pause » souhaitée (une année sabbatique), par crainte de ne plus pouvoir reprendre (« son poste » étant pris par un autre) et donc de se voir « mis au placard » ?

6.Le « bouche-trous » 

En quelque sorte le pendant de « l’homme-orchestre ». Le laïc serait là pour trouver une place dans un système/planning existant, pour boucher les trous des besoins dans l’église locale. Le risque est présent quand on réfléchit en termes de besoins de l’église locale plutôt qu’en termes de charismes/appel des chrétien·ne·s : en gros, « je vois un besoin, je vais le faire, car il n’y a personne pour le faire » ou alors « on a un besoin ici, et un autre là. Et vous êtes disponible. Qu’est-ce qui vous conviendrait ? ». Cela fonctionnera un temps avant de vite rencontrer ses limites. Car il ne suffit pas de « venir travailler » : il importe d’avoir été appelé à ce service.

Quelles seraient les 5 caractéristiques d’une culture favorisant à l’engagement ?

Déconstruire, c’est bien. Mais que reconstruire à la place? Quelle atmosphère valoriser pour encourager l’engagement et le foisonnement des ministères de chacun·e ?

Il ne s’agit pas de recopier des modèles qui semblent fonctionner dans la société. Notre appel en tant qu’Eglise est de développer une culture différente, sous la souveraineté de l’Esprit qui vit parmi nous.

1.Regarder les gens en Christ

Les responsables (anciens/pasteurs) sont invités à poser un regard de discernement sur les membres de l’église locale, pour discerner ce que l’Esprit dit sur eux. Et non pas juste demander : « quelle est sa formation ? Que sait-il faire ? »

2.Libérer les gens pour entrer dans leur appel

Certaines églises -celles que je connais en Région parisienne, notamment – ont développé un accompagnement spirituel « maison » novateur, en réponse à l’égocentrisme de notre époque. Le but étant de prendre les gens là où ils (en) sont, de les accompagner dans un chemin de libération intérieure qui les détourne d’eux-mêmes, pour les faire avancer et s’engager dans la mission de Dieu.

Si le soin des individus (accompagnement, délivrance, libération, guérison…)doit toujours rester une priorité de l’Église, il importe de rappelle que si l’on peut tomber, il est fondamental de toujours se relever, et, avec la grâce de Dieu, de reprendre la route et avancer pour pouvoir se mettre à servir (et peut-être soigner) à son tour.

3.Une culture de la collectivité

En tant que chrétiens, nous sommes participatifs de quelque chose de plus grand que nous : l’œuvre du Dieu véritable – Père Créateur, Fils Sauveur et Seigneur, Saint-Esprit consolateur et puissant – dans le monde. Et c’est ce sentiment qui nous met en mouvement. Chaque église locale a un rôle spécifique à jouer dans cette œuvre.

Il s’agit donc d’avoir une vision claire, en église, et de la communiquer. Une vision qui passionne et motive (littéralement: met en mouvement) — sans quoi les gens n’ont pas de raison de s’engager.

Mais il ne s’agit pas d’utiliser les autres pour qu’ils servent notre vision. Au contraire, la vision n’est jamais définitivement figée : elle est bannière de ralliement, mais elle évolue en fonctions des gens qui s’y rallient.

4.Flexibilité: offrir la possibilité d’évoluer dans son ministère

On n’aime pas toujours changer une mécanique qui fonctionne. Mais forcer des gens à entrer (rester)dans des cases qui ne leur conviennent pas (ou plus) est une stratégie perdante (en plus d’être méprisante).

Offrir de la flexibilité implique d’être prêt à accepter de changer des programmes bien huilés. Et aussi d’oser arrêter certains ministères, si on n’a plus personne pour les alimenter.

5.Accentuer la dimension relationnelle

Notre Dieu étant un Dieu relationnel, Son Église est avant tout espace de relations (avec soi, Dieu, la famille chrétienne, l’ensemble de la société, etc.). Il s’agit donc de privilégier les relations sur les programmes. Les activités sont aux services des personnes, et pas l’inverse.

Cela implique de créer des espaces de relations, soit des lieux où des choses se passent, se mettent en place, sans qu’on les y pousse. Concrètement, cela peut être à travers des groupes de maisons/cellules de vie, des agapes (repas fraternels), ou même, pourquoi pas, des tournois de ping pong, de bowling ou de pétanque.

 

Et en complément, ce commentaire d’internaute proposant quelques «ingrédients» de base susceptibles de favoriser le développement, puis le maintien d’une communauté vivante :

Former sans formater. Dispenser des formations « sur le tas» permet d’asseoir les fondements de la communauté qui en profite, et affermit les liens interpersonnels. Les bénéficiaires sont ainsi «outillés» pour assumer des responsabilités de groupes tout en grandissant personnellement dans le domaine spirituel.

Encadrer sans étouffer. Il importe de doter les responsables de groupes d’une structure qui les sécurise et qui leur permet de prendre confiance en eux. Cela évite de les jeter prématurément «dans le bain» sans références, au risque de les «griller».

Déléguer sans «laisser aller». Une personne à qui une responsabilité est confiée ne doit pas être livrée à elle-même. La personne «délégante» est tenue d’assurer un suivi de la tâche et de ne pas «s’en laver les mains».

Créer ensemble. Le chemin (et la façon de le parcourir) est aussi important, si ce n’est plus, que le but que l’on cherche à atteindre. Il importe d’éviter la routine pour maintenir vivant le dynamisme inhérent à la création de projets, d’activités, etc. A noter que pour créer il faut de l’espace: à la fois espace physique (locaux) et espace de liberté (pouvoir initier des choses nouvelles)…

Se construire en construisant. Le travail en équipe profite à la réalisation personnelle. Le partage en lieu de vie en église développe corollairement la vie intérieure, «en individu».

S’hydrater à des sources multiples [à user avec discernement]. L’ouverture à des formes de spiritualités autres et la rencontre de communautés vivant leur foi de façons différentes génèrent enrichissements mutuels et réappropriation de ses fondements spirituels.

Se diversifier sans se perdre. Le protestantisme est constitué d’une multitude de sensibilités théologiques. Cette diversité doit non seulement être respectée, mais intégrée pour consolider la structure ecclesiale.

S’ouvrir et se recentrer. Chacun doit identifier et faire respecter son point d’équilibre personnel de manière à ne pas être broyé par la rigidité d’un cahier des charges emprisonnant. La découverte de cet équilibre est facilitée par une itération entre l’ouverture aux attentes communautaires et un centrement sur les nécessités vitales de la personne.

Dialoguer en vérité. L’église locale ne doit pas conforter le «théologiquement correct» mais offrir des espaces de dialogue permettant l’authenticité de la personne.

 

 

Publicités

Chrétien, ne cherche plus « à quel saint te vouer » : le saint, c’est toi

Ton fruit : être saint ; et ta destinée, la vie éternelle

« Mais maintenant, libérés du péché et devenus esclaves de Dieu, vous portez les fruits qui conduisent à la sanctification, et leur aboutissement, c’est la vie éternelle » (Rom.6v22. TOB)

Ce passage nous parle d’un « maintenant » – par opposition à un « avant » – que nous sommes appelés à saisir par la foi, et contient un paradoxe.

« Avant », nous servions le péché, dont nous étions les esclaves ; « mais maintenant », « libérés », affranchis, rachetés du péché, nous n’avons plus aucune obligation envers lui. Et « c’est pour la liberté que Christ nous a affranchis »(Gal.5v1).

« Amen ! Gloire à Dieu ! Merci Seigneur ! », nous exclamons-nous alors. Mais attendons la suite : Nous avons « à demeurer fermes » et à « dire non » à toute autre forme d’esclavage(Gal.5v1), pour « dire oui » à Dieu, pour le servir…..comme esclaves (Rom.6v22) ! C’est bien la peine de sortir d’un esclavage pour tomber dans un autre ! Est-ce cela notre destinée ?

Mais voici les conséquences de notre libération : « Notre fruit » – celui que nous portons et non celui que nous produirions – « est la sanctification », avec « pour aboutissement la vie éternelle ». Le terme « fruit » ou « bénéfice » est utilisé au verset 21 là où il est question des conséquences du péché.

Mais au verset 22 il est question du « fruit » ou « bénéfice immédiat » à servir Dieu : Dieu fait de nous des saints.

Le saint est celui qui est « mis à part » par Dieu et pour Lui. Saisissons-nous cela ? Le saint témoigne qu’il ne s’appartient plus et qu’il n’est plus le maître de sa destinée, car, désormais, « ses destinées sont dans la main de Dieu » (Ps.31v16) qui le conduit. De même, nous sommes appelés à appartenir à notre Seigneur et notre Dieu, totalement, librement et par amour. Nous pouvons ainsi vivre un face à face et un cœur à cœur avec le Dieu « trois fois saint », que « nul ne peut voir et vivre »(Ex.33v20), pour le servir dans ce service particulier de la prière et l’intercession (Ex.19v6 ; 1 Pie.2v9).

Étant positionnés du côté de Dieu, nous sommes désormais réellement libres de vivre une vie sainte : notre liberté ne consiste pas d’avoir le choix entre « être intègre » ou « ne pas être intègre », de « laisser courir notre langue » ou ne « pas laisser courir notre langue » (Ps.15v2-3), « d’aimer » ou « de ne pas aimer », mais parce que le Dieu que nous servons « est amour » (1 Jean 4v16) et parce qu’Il nous aime personnellement (1 Jean 3v1), nous pouvons « aimer notre Dieu de toute notre force », notre prochain « comme nous-mêmes » (Luc 10v27), et notre frère, « comme Jésus nous a aimé » (Jean 13v34). La sanctification n’est donc pas un privilège ou un honneur, la part d’une élite ou d’un clergé, mais notre part et notre service pour Dieu et le bien des autres.

Enfin, si la sanctification est un fruit, elle n’est pas un but en soi, mais un chemin et un processus. Son aboutissement est « la vie éternelle »(Rom.6v22). Et « la vie éternelle », dit Jésus, c’est de « Le connaître », Lui « le Dieu véritable » (Jean 17v3 ; 1 Jean 5v20) pour mieux Lui ressembler.

Entrer dans notre destinée nécessite de suivre le même chemin que Jésus, Notre modèle (1 Jean 2v6). Celui qui est pourtant « le Saint » (Jean 6v69), « Le Seigneur et le Maître » (Jean 13v13), a été « au milieu de nous comme celui qui sert » (Luc 22v27 ; Jean 13v1-17). Aujourd’hui, il prie et intercède pour nous (Rom.8v34, Hebr.7v25). Notre promesse reste le fruit ultime d’être avec Lui et comme Lui éternellement (1 Jean 3v2). Mais pour donner à voir des fruits, il convient d’entretenir la racine, qui est notre vie secrète ou intime avec Dieu, dans l’humble jeûne et la prière. En effet, « sans racine, pas de fruit ! ».

Prière : Je lâche prise sur ma volonté de prendre ma destinée en main et me réjouis d’entrer dans les projets de mon libérateur.

 

 

Dégradation de l’environnement : (ir)responsabilité humaine…..

Photo personnelle prise dans un parc de La Teste-de-Buch, commune du sud-Ouest de la France, proche d'Arcachon (Dpt de la Gironde) 29/10/16

Photo personnelle prise dans un parc de La Teste-de-Buch, commune du sud-Ouest de la France, proche d’Arcachon (Dpt de la Gironde)
29/10/16

……ou négligence ? Ou les deux ?

Que voyez-vous sur cette photo ? Qu’est-ce qui vous choque le plus ?

 

A la source de la « responsabilité humaine » relative à la création, un « mandat divin », donné dès l’origine et toujours actuel : « L’Eternel Dieu prit l’homme, et le plaça dans le jardin d’Eden pour le cultiver et pour le garder » ou le protéger (Gen.2v15).
On notera que les verbes du travail et de la garde de la terre, « avad » et « shamar » sont les mêmes que celui du service[ou du culte] dû à Dieu (cf Exode 10v26). D’autre part, « le verbe shamar est traduit par « garder » quand il s’agit de la terre et « observer » quand on se réfère aux commandements de Dieu…..

 

« Tu es doué pour donner » : Méditation de 1 Pierre 4v10-11

De l'art d'être "doué"...de "talents" ! Extrait de l'album "Astérix et Cléopâtre"(1965) de Goscinny et Uderzo

De l’art d’être « doué »…en « talents » !
Extrait de l’album « Astérix et Cléopâtre »(1965) de Goscinny et Uderzo

Ou plutôt : tu as été « doué » pour donner….

« Mettez-vous, chacun selon le don qu’il a reçu, au service les uns des autres, comme de bons administrateurs de la grâce de Dieu, variée en ses effets. Si quelqu’un parle, que ce soit pour transmettre les paroles de Dieu ; si quelqu’un assure le service, que ce soit avec la force que Dieu accorde, afin que par Jésus Christ Dieu soit totalement glorifié, lui à qui appartiennent gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen ! » (1 Pie.4v10-11. TOB)

Mercredi, nous abordions les enjeux écologiques, soit « la bonne gestion » ou « la bonne intendance » de « notre maison commune », dont les richesses sont finies. « Administrateurs » ou « Intendants », nous, chrétiens, sommes également appelés à l’être, concernant ce que le Nouveau Testament appelle « les charismes », ou (c’est le sens en grec de ce mot et de sa racine)de la « grâce infiniement variée »de Dieu(v10). Les charismes sont donc des aptitudes que l’Esprit donne à notre esprit et ils sont offerts par pure grâce. Ils sont aussi appelés « dons spirituels », pour bien signifier qu’ils nous sont donnés. Mais ces charismes sont donnés par le Saint-Esprit à toute personne connaissant Jésus-Christ comme Sauveur et Seigneur(1), avant tout pour édifier la communauté chrétienne. Sans le Saint-Esprit, nous ne pourrions, ni servir le Seigneur, ni même faire Sa volonté. Le propre d’un charisme est d’être « utile », « en vue du bien de tous », comme le rappelle 1 Cor.12v7(TOB).

Il existe quatre passages principaux sur les dons spirituels, sujet qui ne constitue qu’une partie de l’œuvre du Saint-Esprit : Rom.12v3-8, 1 Cor.12-14, Eph.4v1-16 et 1 Pie.4v10-11. Pour avoir une compréhension juste et équilibrée du sujet, il importe de lire et de connaître tous ces passages.

Nous concernant, nous nous bornerons à l’étude du dernier passage, 1 Pie.4v10-11, lu ce matin. Dans cette épître, l’apôtre Pierre exhorte ses destinataires(des chrétiens qui vivent « exilés », en « étrangers » dans ce monde), à utiliser, « chacun, le don reçu… » – c’est donc que chacun a au moins un don – non pour « jouer avec » ou pour « améliorer sa vie spirituelle », mais en étant « au service les uns des autres, comme de bons administrateurs de la grâce de Dieu, (infiniement) variée(ou « multicolore », comme le spectre de la lumière) en ses effets ». Qu’il s’agisse de ressources terrestres finies, ou de « la grâce variée » de Dieu, nous sommes appelés à être « de bons administrateurs ». A l’image du Maître, le Seigneur Jésus-Christ, nous sommes sur Terre, « non pour être servi »(ou « nous servir »), mais pour « servir »(Marc 10v45).

Ici, Pierre ne semble pas « ajouter de nouveaux dons, comparativement aux épîtres de Paul mentionnées plus haut, mais voit ces derniers divisés en deux catégories :

1) »Si quelqu’un parle »,

2) »si quelqu’un assure le service », ou le ministère(2)

Dans le premier cas, que ce soit alors « pour transmettre les paroles de Dieu » ou « comme oracle de Dieu », vérités divines révélées, et non (par ) notre propre sagesse, nos propres raisonnements, nos propres visions/choix idéologiques ou politiques, nos propres sentiments….Seul le Saint-Esprit convainc (cf Jean 16v8), sachant que Dieu réduit à néant même la plus grande sagesse humaine(1 Corinthiens 1v19 et ss). Pour connaître les pensées de Dieu, vivons une communion réelle avec Lui, laissons-nous conduire « dans toute la vérité » par Son Esprit(Jean 16v13. Colombe) et passons du temps à « sonder les Ecritures »(Jean 5v39), la Parole de Dieu, « qui est la vérité »(Jean 17v17) et qui témoigne de Christ(Jean 5v39).

Dans le second cas, « que ce soit avec la force que Dieu accorde », mais aussi, par voie de conséquence, à notre rythme, et non « aux pièces », selon une « cadence infernale », à des fins de rendements ».

La fin est plutôt de rendre toute la gloire et la puissance (que nous pourrions être tentés de rechercher via l’exercice des dons ou d’un ministère) à Dieu, « par Jésus Christ »,  « lui à qui appartiennent gloire et domination pour les siècles des siècles »(1 Pie.4v11).

 

Notes : 

(1) Voir, par exemple : Jean 1v12, Jean 7v37-39, Jean 14-16, Ephésiens 1v13-14, Galates 3v2….

(2)Le pasteur Gilles Boucomont insiste sur le fait qu’il convient de bien distinguer les charismes des talents et des ministères, sachant notre tendance à tout confondre en la matière. Ainsi, « un talent est quelque chose que Dieu a déposé dans ma vie durablement, depuis longtemps et pour longtemps. C’est à moi de le gérer(…)pour le mieux, non pour ma gloire, mais pour celle de Dieu, dans l’action de grâce, dans la joie de l’avoir reçu(…). Nous pouvons recevoir de nouveaux talents si nous avons bien administré les talents déjà obtenus précédemment. Bien prêcher l’Evangile peut-être un talent oratoire, comme faire de la bonne cuisine pour réjouir les assemblées dominicales est un talent communautaire, etc. Les ministères, quant à eux, sont des aptitudes reconnues par les humains. Le ministère n’est pas donné directement par Dieu en réalité. Dieu a pu nous appeler au ministère, mais c’est l’Eglise qui donne(confirme, reconnaît) les ministères. Le ministère est un service, et non un honneur ou une responsabilité, sinon on l’appelerait magistère(…). Le ministère est en bas (« mini-stère »). Son attitude n’est pas d’être devant ou en haut, mais de laver les pieds des personnes censées être en dessous de nous(…)Le charisme est donné par le Saint-Esprit, « comme Il le veut », et il n’est reçu qu’au niveau de l’Esprit de la personne. La durée est ponctuelle, selon les besoins (Au nom de Jésus : libérer le corps, l’âme, l’esprit. Ed.Première Partie, 2010, pp 124-131)

Sur les dons et notamment un commentaire de 1 Pie.4v10-11, voir aussi Shallis, Ralph. Explosion de vie. Ed. Farel, 1992, pp 317 -321.

Le Berger et le mercenaire

L'amour "agapé" : l'amour jusqu'au sacrifice

A quoi reconnaît-on le « Bon Berger » ? Il n’a pas cherché ce qui est rentable(pour lui)

Qu’est-ce qu’un « (bon) berger » ? Comment ne pas le confondre avec un « mercenaire » ?

Le Seigneur Jésus-Christ nous donne, à ce sujet, un important enseignement, que l’on peut lire dans l’évangile selon Jean, chapitre 10, versets 1 à 30.

 

A partir de là, nous pouvons définir les caractéristiques du berger. Du « Bon Berger » :

-« Il entre par la porte de la bergerie »(v2)

-« Il appelle par leur nom les brebis qui lui appartiennent » et les « conduit dehors »(v3 : « conduire dehors », dans le sens d' »éduquer », d' »élever » ou d’aider quelqu’un à tirer de lui-même ce qui y est en germe, en sommeil-« educere »)

-« Il marche devant elles et les brebis le suivent, parce qu’elles connaissent sa voix »(v4-5)

-« Il vient afin que les brebis aient la vie, et qu’elles l’aient en abondance. »(vv10)

-Le Père le connaît, il connaît le Père et le Père l’aime.(v15, 17). Parce qu’il donne sa vie pour ses brebis(v11, 15), parce qu’il donne sa vie « pour la reprendre »(v17).

Il donne la vie éternelle à ses brebis et « elles ne périront jamais, et personne ne les ravira de sa main »(v28). Il reçoit les brebis de son Père, « qui est plus grand que tous », et personne ne peut les ravir de la main de son Père ». Lui et le Père sont un(v29-30).

Le bon berger connaît et aime donc ses brebis. Il les sert et donne sa vie pour elles.

Le mercenaire, à l’inverse, peut, dans un premier temps, faire illusion en « jouant le rôle du berger ». Sauf qu’un mercenaire est « payé pour ». Il ne cherche pas « l’intérêt général »-celui des brebis-mais le sien. Son activité doit être « rentable ». Et pour le mercenaire, « la rentabilité ultime », c’est de « sauver sa peau », au prix de l’abandon des brebis.

 

Bien entendu, à la lumière de Jean 10, le « Bon Berger », c’est le Seigneur Jésus. Le connaître et l’accepter comme Sauveur et Seigneur de ta vie est la décision la plus importante de ta vie, de laquelle découleront toutes les autres(décisions).

Mais n’oublions pas d’encourager les  » bons bergers », qui manifestent l’esprit(et le coeur) du « Grand » et « Bon Berger ». Dans le cadre ecclésial, évidemment, mais également dans d’autres domaines. « Civil », familial, associatif, professionnel, voire même politique, aux niveaux national et local…dans les domaines de la santé, de l’énergie, de la culture…Ne confions pas ce qui nous est vital et nécessaire(y compris moral et spirituel), « d’intérêt public »,  « aux mercenaires » ! Sachons faire preuve de discernement et apprenons à reconnaître « la voix du Bon Berger » !

 

A lire, pour approfondir : 1 Pie.5v1-4 ; Ézéchiel 34 [à noter que dans ce chapitre, « berger » a le sens de « chef politique »] ; 1 Sam. 21v7 et 22v9-10, 18 ; Psaume 23 ; Psaume 78v70-72 ; Apoc.13v11-18.

 

Qui est Jésus ? Que veut-il ?

Nous sommes un 4 décembre.

Le premier dimanche de l’Avent est passé. Vous vous préparez sans doute à Noël.

Noël est, semble-t-il, une période « idéale » pour parler, ou entendre parler, de Jésus.

Néanmoins, parmi toutes les questions que vous pourrez vous poser ou poser sur Jésus, deux seulement valent la peine d’être posées. Ou que vous(vous)les posiez :

Qui est Jésus ?

Que veut-il ?

Pour l’anecdote, ce sont deux questions posées par celui qui était à ce moment le plus grand adversaire de Jésus…avant de devenir son plus grand serviteur(Lire Actes 9v56).

Qui est Jésus ?

Que veut-il ?

Si l’on ne se pose pas la deuxième question, il est inutile de se poser la première !

Qui est Jésus ? Jésus est Seigneur !

Que veut-il ? Etre le Seigneur de ta vie !

Mais qu’est-ce que la Seigneurie de Jésus sur ma vie ?

Est « Seigneur de ma vie » est tout ce qui exerce un pouvoir, une autorité ou une domination sur moi. Ou ce que je sers. Par exemple, si je recherche la puissance, l’argent, ou l’approbation, j’ai la puissance, l’argent ou le regard des autres pour seigneurs ou maitres.(Voir Rom.6v16)

Que nous le voulions ou non, nous avons tous un maître. L’important est de savoir lequel.

Si c’est Jésus, alors c’est à Lui que revient l’autorité supérieure dans notre vie. C’est à Lui que nous confions les rênes de notre vie et que nous obéissons.

A ce stade, certains diront peut-être ; « j’ai le choix d’accepter ou non Jésus-Christ comme Seigneur, non ? »

Sans doute. Mais cela ne change absolument rien au fait que Jésus est Seigneur. En revanche, ce choix déterminera durablement et radicalement l’orientation de votre vie.

Pourquoi Jésus est-il Seigneur ?

Il est Seigneur en raison de sa nature même :

– Il est Dieu incarné(« La Parole faite chair », « Christ venu en chair », « l’empreinte de la substance » de Dieu…) : Col. 1v15, 2v9 ; Hébr.1v 3 ; Jean 1 et 1 Jean 4v2

– Le Seigneur de la création : Col.1v16-17, Hébr.1v3 ; Marc 4v35-41

– Le Maître de la vie : Jean 10v1-29

Il nous connaît parfaitement et peut sympathiser avec nous : Hébr.4v15

Son autorité s’exerce dans de nombreux domaines : Marc 1v27, 31 ; Marc 2v1-12 ; Marc 5v35-43

 

 

Par amour, Il est mort pour nous.

Il a toute légitimité pour guider notre vie.

 

 

 

« Qui es-tu Seigneur ? »

« Que veux-tu que je fasse ? »

Telles sont les questions essentielles que vous pourrez Lui poser, même si(et surtout), à l’heure actuelle, vous ne (re)connaissez pas(encore)Jésus comme Seigneur.

L’une de ces questions ne va pas sans l’autre, et il est inutile de se poser la première, si l’on ne s’est pas posé la seconde…

Sur ce, bonne préparation de Noël, avec ce chant : « Jésus est Seigneur ! »

Cette version, avec des « effets spéciaux », ou celle-ci, plus « décoiffante » !