Tu n’auras pas d’images, tu auras un livre

« Ils virent sa parole faire : sur la roche et à l’intérieur de chacun. Ils virent la voix… » (Erri de Luca)

Lectures : 

Exode 20v1-4 et ss ; Deut.5 ; Hébr.4v12 ; 1 Pie.1v23-25

« Tu n’auras pas pour toi Elohim autre au-dessus de mes visages », dit Dieu sans faire voir au peuple qu’Il s’est choisi pour lui appartenir en propre. C’est perturbant pour ceux qui aiment les représentations mentales, « se faire leur film » et pour ceux qui aiment bien le spectaculaire.

Or, déclare Dieu, « Jusque-là, tu as connu les représentations des idoles, sous-espèce d’argile, de bois, de fer et même d’or. Désormais, aucune image ne devra se superposer aux paroles que tu écoutes, à la voix qui écrit sur la roche. Ce sont les lettres qui fourniront l’image de la divinité, qui la démontreront, ce qui est le contraire de montrer. Tu n’auras pas d’images, d’illustrations, tu auras un livre.

Je serais avec toi, ai-je dit à ton prophète, la première fois qu’il est monté au Sinaï. Voilà mes paroles, le seul bagage pour les générations [C’est pour cela que le peuple porte, via l’Arche ou coffre de l’Alliance, les Paroles – et non l’image – de Dieu] Souviens-toi d’Abraham qui partit en serrant sur son cœur celles qu’il avait reçues et qui détruisit les idoles de son père ».

Avec la sculpture sur la roche, chacun écoutait en lui-même l’écho d’une explication. A ce moment-là, ils oublièrent les Elohim des autres qu’ils avaient vus en Egypte. Dans leurs sens réunis circulait la manifestation physique de la divinité. Telle est la révélation (…). Ils virent sa parole faire : sur la roche et à l’intérieur de chacun. Ils virent la voix (…). Etreints par l’émotion, ils répondirent à l’envers : nous ferons et nous écouterons. Car cette parole faisait et exigeait donc en réponse le verbe faire. Nous ferons : tout de suite. Nous écouterons : car elle restera scellée dans l’écoute.

(Erri de Luca. Et il dit. Gallimard, 2012. Du monde entier, pp 44-45)

La Parole est ce qui se dit et ce qui se fait. C’est ainsi que l’Ecriture Sainte est efficiente en tant que Parole de Dieu. Elle est vivante, active et agissante, propre à nous transformer, indépendamment de nos œuvres. Et la seule oeuvre qui nous est demandée de faire, dit le Seigneur Jésus en réponse à ceux qui lui demandent « comment faire (les oeuvres de Dieu) », c’est de croire en Celui que l’on entend mais que l’on ne voit pas, mais qui ne cesse pas d’être Seigneur quand Il parle.

« La Cabane » : un double défi doctrinal et pastoral pour l’Eglise aujourd’hui

La Cabane, roman de William Paul Young (2009)

« La Cabane : là où la tragédie se confronte à l’éternité », le roman (lu au moment de sa sortie) de William Paul Young paru en 2010, s’est vendu à plus de 10 millions d’exemplaires et a été traduit en plus de 30 langues. C’est maintenant un best-seller. Il a même été qualifié de « polar spirituel de l’été » [à moins qu’il ne s’agisse de « polar thérapie » – voir plus loin] et de « fiction spirituelle audacieuse » au moment de sa sortie, dans un article de Christianisme aujourd’hui daté du 17 juin 2009 (1).

« En essence », explique Albert Mohler, « il peut être décrit comme une théodicée narrative – une tentative de répondre à la question du mal et du caractère de Dieu par le moyen d’une histoire » (2). Et ladite histoire raconte comment un homme, « Mack », éperdu de douleur après le meurtre sordide de sa petite fille, rencontre la Trinité dans une cabane perdue dans le bois – et discute des mystères de la vie en tête à tête avec le Père (« Papa », une femme afro-américaine) ; le Fils (représenté par un charpentier juif) ; et le Saint-Esprit (« Sarayu » une femme asiatique). Rêve ou réalité ? Peu importe, semble-t-il, car l’essentiel est que Mack ait fait une expérience.

« La cabane » (ou « le chemin du pardon ») est aussi un film que je n’ai pas encore vu – réalisé par Stuart Hazeldine en 2016, avec Sam Worthington dans le rôle de Mack, adapté du  roman éponyme cité plus haut. Directement sorti en DVD en France, il est distribué par M6 et « Paul et Séphora », et vendu dans plusieurs librairies chrétiennes(3). Aux USA, le film a été le plus gros succès cinématographique sur la foi en 2017, avec 57.386.418 dollars de recettes.

Selon Young, le livre était écrit à l’origine pour ses propres enfants. Pour l’anecdote, aucun éditeur américain n’était intéressé pour publier « La Cabane ». Il a donc publié son livre à compte d’auteur avec, pour tout support publicitaire, un site web à 200 $. Le bouche-à-oreille a ensuite fonctionné. Un an plus tard, « La Cabane » reste en tête de la liste des best-sellers du « New York Times », et vendu à près de 5 millions d’exemplaires(4).

Son succès peut s’expliquer par son contenu, le genre auquel il appartient, et le public qui s’y retrouve. Il plaît parce « qu’il fait du bien » et se fait fort de donner des réponses satisfaisantes aux grandes questions existentielles des lecteurs.

Ainsi, l’éditeur français – Guy Trédaniel, spécialisé en « bien-être », ésotérisme et spiritualité, nous laisse entrevoir une lecture révélatrice, en nous vendant le livre comme novateur et libérateur. Ainsi, comme nous pouvons le lire sur la quatrième de couverture : « Dans ce monde où règnent d’indicibles souffrances, où donc est Dieu ? Les réponses qui seront données à Mack vous ébahiront et… de la douleur, vous passerez à un fantastique message d’espoir ». Et sur le site de l’éditeur consacré au livre : « À la quête policière se mêle une autre recherche, personnelle, littéralement initiatique (…) Une incroyable rencontre a lieu, impensable, que chacun pourra interpréter selon sa sensibilité. Ce n’est plus l’arrestation du coupable de l’enlèvement et du meurtre de Missy qui importe. Ce qui s’impose au lecteur est le merveilleux sentiment d’aller mieux grâce à ce roman. À vous de tourner la première page de La Cabane et de vous laisser guider par Paul Young, à travers ce fascinant suspense initiatique… » Rien moins !

Aujourd’hui, le même W. Paul Young semble croire à fond à l’inspiration et à la puissance de l’impact universel de son livre. A la fin de son roman, il écrit ce qui suit à l’adresse de ses lecteurs : « Le processus de guérison que [le livre] a engendré ne saurait être que l’œuvre d’un Être plus grand que nous tous – pour Sa plus grande gloire. La troisième partie [de l’histoire de la genèse de ce livre] vous concerne donc beaucoup plus qu’elle ne nous concerne. Nous ignorons jusqu’où elle ira et nous nous contentons de la regarder se déployer en poursuivant le plus merveilleux périple de notre vie. » Face aux critiques, Young, interviewé par « Christianisme aujourd’hui »,  estime même son livre « puissant psychologiquement mais aussi théologiquement correct. Théologiquement correct dans l’optique des Pères de l’Eglise »(5).

« Le chemin du pardon », film de Stuart Hazeldine (2016), adaptation de « La Cabane » de W.P. Young.

Ceci dit, il y a de quoi s’interroger sur ce qui pousse certains – la plupart étant des croyants – à chercher des réponses dans un tel livre.  Et du fait de son succès, « La Cabane » nous lance un double défi doctrinal et pastoral en ce que l’œuvre bouscule nos propres représentations de Dieu, tout en nous interpellant (indirectement) quant à nos façons de répondre et d’accompagner ceux qui souffrent ou sont en quête de pardon (de pardon à ceux qui nous font du mal – un mal « impardonnable », à soi ou même à Dieu), d’amour et de sens.

Qu’en est-il exactement ? Passons maintenant à l’analyse de l’œuvre (Je ferai surtout référence au roman, que j’ai lu), autant dans la forme – son genre – et son contenu.

Tout d’abord, peut-on qualifier, à la suite de son auteur, le livre (et le film) « La Cabane » de « Puissant psychologiquement » et « théologiquement correct » ?

Plus exactement, pour Egbert Egberts, pasteur de l’Église Protestante Évangélique à Liège (Belgique), lequel fait une « appréciation » bienveillante de « La Cabane » (6), il ne s’agirait « pas d’un livre théologique, même s’il est rempli de théologie », mais plutôt d’« un genre de thérapie, puisqu’au travers de l’écriture de ce texte, l’auteur écrit sa propre histoire ». Et effectivement, à l’époque où je l’ai lu, j’ai d’abord pensé, « pour sa défense », que « La Cabane » peut être utile de ce point de vue à tous ceux qui traversent une épreuve ou un drame personnel. Néanmoins, s’empresse de préciser Egbert Egberts – et je suis d’accord avec lui – « une thérapie peut vous aider comme elle peut ne pas vous aider. Elle est limitée et subjective par la force des choses [elle n’est donc pas « dogmatique »]. Elle n’est pas toute la réalité, mais seulement cette petite partie observée à travers des lunettes colorées, comme toutes nos lunettes ! Ce livre résume le cheminement personnel d’un homme qui voyage de la souffrance vers la joie. En nous invitant d’entrer dans son histoire, l’auteur nous invite à participer pour un temps à ses tâtonnements et à ses découvertes »(6)

Bref, comme « un aveugle conduisant d’autres aveugles » ? Car, nous prévient Egbert Egberts, « la Cabane n’est pas une réponse totale ou finale aux questions qui sont soulevées. Lire ce livre comme s’il représente tout ce que Dieu veut nous dire est une erreur fondamentale. Le fait même qu’il est une allégorie, un genre de parabole, indique ses limites. C’est pourquoi la cabane peut nous apprendre des choses importantes. Mais, ensuite, notre lecture doit nous mener aux pages de la Bible pour que notre image de Dieu soit juste. Sans cela, notre image serait tordue. Comme tout livre, même quand il nous parle de Dieu et se fonde sur la Bible,  La Cabane est limitée par son auteur (…) On ne doit pas se fier à un auteur, qui qu’il soit. Le service que rend l’auteur est de nous ramener à la Bible et d’en présenter le message de telle façon qu’il éclaire notre foi. Cela conduit naturellement à la vraie limite de ce livre. Ce n’est pas la limite de l’auteur, mais la limite du lecteur »(6).

Tout cela est fort bien dit et l’analyse d’Egbert Egberts peut nous paraître optimiste et rassurante sur certains points, mais le lecteur fera-t-il cette démarche, de « la Cabane » à la Bible ? Cela pourrait être le cas, si « La Cabane » est réellement « théologiquement correct », propre à favoriser une telle démarche et à « éclairer notre foi ». Mais est-ce bien le cas ?

Cette question en appelle une autre : « la Cabane », qui est une œuvre de fiction, peut-elle être un bon outil pédagogique pour parler du Dieu véritable avec ceux qui ne le connaissent pas encore et souhaitent le connaître mieux ? Et que répondre à ceux qui ont « aimé les images de cette fiction », les estimant propres à donner « un élan pour mieux connaître Dieu et continuer de vivre (sa) vie sous son regard » ? Que répondre à ceux qui, coupant court à toute critique, nous répondent que « La Cabane »  n’est « pas un livre de théologie », affichant leur « surprise de la critique qui lui est adressée comme si c’était le cas » ? Car, pour ses défenseurs, « il faut bien dire qu’une fiction reste toujours une fiction », et qu’un film ou un roman, « par définition, n’a pas pour but de reproduire exactement la vérité »…..(7)

Premièrement, face à l’affirmation de Egbert Egberts comme quoi « La Cabane » ne serait pas un livre de doctrine et pas « un livre théologique, même s’il est rempli de théologie », Albert Moehler objecte, au contraire, qu’il s’agit d’« un long argument théologique », qui « ne peut tout simplement pas être nié », d’autant plus que ledit argumentaire théologique (sur la trinité, l’universalité du salut, mais aussi la religion et l’Eglise…) est effectivement de nature problématique. Le fait qu’il s’agisse d’un roman ne change rien, car « beaucoup de romans remarquables et d’œuvres littéraires ont contenus des théologies aberrantes, et même des hérésies »(8).

D’autre part, Yannick Imbert, professeur d’apologétique à la faculté Jean Calvin, que j’ai questionné à ce sujet, me répond : « Je pense honnêtement que ce livre n’est pas très bon pédagogiquement. Je comprends bien que l’auteur ait voulu écrire une « fiction »… cependant je ne suis pas convaincu que nous puissions vraiment faire de la fiction avec la nature de Dieu. De nombreuses affirmations mises dans la bouche de « dieu » dans le livre sont particulièrement problématiques. Là aussi on pourrait se dire que c’est une fiction. Mais si l’auteur fait parler ses personnages comme si c’était Dieu, quelle est la différence avec la fiction ? Il aurait fallu que l’auteur présente cette nouvelle image de Dieu dans un « autre monde ». Je crains qu’utilisé avec des amis non chrétiens ce bouquin donne une image plus problématique de Dieu… pas très pertinente et parfois pas très biblique. On pourrait craindre une certaine confusion. Alors personnellement je dirai qu’un film ou un livre ne décrit pas nécessairement ce que nous voyons, mais qu’il a toujours un rapport à ce que nous pensons être vrai. Du coup pour La Cabane, on peut utiliser cet argument, mais le livre démontrera toujours quelque chose que pense l’auteur. De la même manière que même dans un truc imaginaire, que je le veuille ou non ma « vision du monde » se dévoilera toujours un peu ».

Justement, quelle est cette vision du monde de W. Paul Young, laquelle rend la théologie de l’œuvre problématique ?

(A suivre)

 

Notes :

(1)http://www.christianismeaujourdhui.info/articles.php/la-cabane-polar-spirituel-de-l-ete-3233.html

(2)https://phileosophiablog.wordpress.com/2017/06/26/la-cabane-ou-lart-perdu-du-discernement-evangelique/.

(3) Avec toutefois des réserves concernant le roman, de la part de La Maison de la Bible : cf https://maisonbible.fr/fr/9879-cabane-la-9782844459886.html

(4) Voir la fiche Wikipedia https://fr.wikipedia.org/wiki/La_Cabane laquelle précise que les informations sur W. Paul Young et son roman proviennent uniquement des interviews données par l’auteur, sans que cela soit corroboré par des témoignages ou d’autres sources.

(5) http://www.christianismeaujourdhui.info/articles.php/en-dieu-il-n-y-a-que-de-la-relation-4587.html

(6) http://www.aepeb.be/liege/Croire/comprendre/LaCabane.pdf

(7) Voir http://cecilebeaulieu.com/ma-lecture-du-livre-le-shack-de-paul-young/ et certains commentaires publiés en réaction à cet article de La Rebellution.

(8) https://phileosophiablog.wordpress.com/2017/06/26/la-cabane-ou-lart-perdu-du-discernement-evangelique/

 

« Si vous ne connaissez pas Dieu, Il vous ressemblera beaucoup ! »

On se souvient qu’en Horeb, Dieu s’était fait, non pas voir, mais entendre du ciel, « au milieu du feu »(Deut.4v10-20, 33-36), afin que le peuple se garde de faire une quelconque représentation de Dieu qui devienne une idole, et afin que le peuple reconnaisse que « L’Eternel est Dieu et qu’il n’y en a point d’autres ».
Dans tous les cas, il est toujours périlleux de tenter de se faire sa propre image de Dieu, car celle-ci sera forcément « à notre image » et donc réductrice et fausse. Danny Silk le dit fort bien autrement et de cette façon :
« Si vous ne connaissez pas Dieu, Il vous ressemblera beaucoup. Vous l’inventerez selon votre convenance et vous tiendrez le rôle de rockstar dans cette relation.
Quand nous ne savons pas qui est Dieu parce que nous ignorons Son amour et la façon dont celui-ci se manifeste, nous prenons peur et Le transformons, Lui et notre relation avec lui, en quelque chose que nous connaissons déjà »(« La culture de l’honneur » de Danny Silk. Hermeneia, 2012, p118)

Dans le même ordre d’idée, toute adaptation cinématographique de la Bible est révélatrice de l’image de Dieu du réalisateur, que celui-ci nous laissera à travers son oeuvre.  L’enjeu est là, puisque c’est cette image véhiculée(que Jésus soit représenté, par exemple, « blond » ou avec « de beaux yeux ») qui restera dans les esprits et les coeurs.

Dans ce cas, que retenir d’essentiel dans tout cela ?

L’essentiel-et ce qui fait sens- est de ne pas « chercher à voir Dieu », au risque de l’enfermer dans une représentation limitée et donc fausse, mais de « chercher Dieu » : soit chercher Sa présence, Sa communion, et chercher à l’écouter pour faire Sa volonté.

Sachant que Dieu ne peut être connu que par révélation et non par spéculation.

Ainsi, une lecture attentive et droite du seul Ancien Testament nous révèle déjà non un Dieu « sanguinaire » ou « inoffensif », mais le « Dieu terrible », le Dieu saint, « un feu dévorant », et le Dieu compatissant, le Dieu bon, défenseur de la veuve, de l’orphelin, du pauvre et de l’étranger.
Cependant, la révélation la plus complète de Dieu est celle que nous pouvons discerner en Jésus-Christ, dans le Nouveau Testament : Jésus-Christ, « la Parole faite chair », « qui a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité », qui nous révèle « Dieu le Père ».
« Personne ne vit jamais Dieu »(car nul ne peut voir Dieu et vivre), mais « Dieu le Fils unique, qui est dans le sein du Père, est celui qui l’a fait connaître »(Jean 1v14, 18 cf Jean 14v6-11, 1 Jean 1v1-2 et 5v20-21)

Vous l’avez compris : la découverte de Dieu, du vrai Dieu, ne peut s’affranchir de la lecture de la Bible, la Parole de Dieu écrite, qui témoigne de Jésus, la Parole de Dieu faite chair(Jean 5v39). Demandez donc sincèrement à Son auteur(Dieu lui-même) de vous aider à la comprendre : Il vous répondra.

Ne cherchons donc pas « à voir Dieu » et « gardons-nous des idoles »(1 Jean 5v21). Mais cherchons-le, et désirons l’entendre pour lui plaire à tous égards, le connaître personnellement et véritablement.

« Semez selon la justice, moissonnez selon la miséricorde, Défrichez-vous un champ nouveau ! Il est temps de chercher l’Eternel »(Osée 10v12)

Outre une lecture proposée d’Esaie 40-66(en plus de plans de lecture de la Bible) pour se faire une première idée de Dieu et de son engagement vis à vis de l’homme, la vision des adaptations cinématographiques suivantes de certains livres de l’Ancien et du Nouveau Testament vaut le coup d’oeil :

« L’Evangile selon St Matthieu » de Pasolini(1964, Italie), une adaptation européenne, à mille lieux des adaptations hollywoodiennes.
« L’histoire de Ruth » d’Henry Koster(1960, USA), une adaptation originale où l’on découvre un Dieu compatissant.
« Ben Hur » de William Wyler(1959, USA), pour son choix délibéré d’une « non représentation » de Jésus-Christ. Musique du film de Miklós Rózsa.

Et « Jésus », une version filmée selon l’Evangile de St. Luc. Produit par John Heyman, et réalisé par Peter Sykes et John Krish en 1979.  Présenté sur le site d’Agapé France et visible dans son intégralité ici.

Mais ne l’oubliez pas : aucune adaptation cinématographique, aussi excellente soit-elle, n’est à proprement parler « inspirée » : la Bible, si.