Quel est notre « élan » ?

"300, naissance d'un empire"(2014)

Ce qui est censé « nous faire nous déplacer », ce n’est pas « un esprit guerrier », de « conquête », de « revanche »….Mais « nous nous bougeons » pour installer la paix ». Affiche du film « 300, naissance d’un empire »(2014)

Nous connaissons bien ce passage d’Ephésiens 6v10-17, consacré aux fameuses « armes de Dieu » que nous sommes exhortés à « revêtir ». Notamment, « comme chaussures aux pieds, l’élan pour annoncer l’Evangile de la paix » (v15. TOB)

C’est là une expression bien compliquée, rendue de façon plus ou moins claire par les différentes traductions bibliques : « mettez pour chaussures à vos pieds les bonnes dispositions que donne la bonne nouvelle de la paix » (NBS) ; « mettez comme chaussures le zèle à annoncer la Bonne Nouvelle de la paix » (BFC) ; « mettez pour chaussure à vos pieds le zèle que donne l’Évangile de paix » (LSG)…..Les « chaussures » ou « les sandales » (mais non « les scandales » !)
Cette expression signifie que ce qui nous fait nous déplacer, ce n’est pas un esprit guerrier, ou « revanchard », bien que nous soyons en train de parler d’armes. Au passage, les plus attentifs d’entre nous auront noté que seule la dernière arme – « l’épée de l’esprit, qui est la Parole de Dieu » – est offensive et que toutes les autres sont défensives, pour notre protection. Ce qui nous fait « nous bouger », c’est donc la motivation, non pas de « faire la guerre pour faire la guerre », mais bien pour installer la paix. La paix n’est pas « l’absence de ce qui dérange », mais l’établissement de quelque chose de bon. La paix véritable est en Christ, « Prince de la Paix » (Es.9v5).
Et si nous venons en Son Nom, nous dirons alors « au diable (au sens propre donc, les croisades, les reconquista, les inquisitions, les Jihad…. ! » (1)

Pour aller plus loin :

Esaïe 52v7 affirme combien « sont beaux sur les montagnes, les pieds de celui qui apporte de bonnes nouvelles, qui publie la paix ! De celui qui apporte de bonnes nouvelles, qui publie le salut ! De celui qui dit à Sion : ton Dieu règne ! »

A la naissance de Jésus-Christ, annoncée par les anges à des bergers, « l’armée céleste en masse chantait les louanges de Dieu », disant : « Gloire à Dieu au plus haut des Cieux ; sur la Terre : paix : pour les hommes, bienveillance » (Luc 2v13-14).

 

Notes :

(1) D’après Boucomont, Gilles. Au Nom de Jésus : libérer le corps, l’âme, l’esprit ». Ed. Première Partie, 2010, p 219.

Quand Jésus-Christ libère, Il libère vraiment : Marc 5v1-20

Jésus et l'homme de Gedara : une libération totale mise en oeuvre !

Jésus et l’homme de Gedara : une libération totale mise en oeuvre !

Nous connaissons l’histoire de l’homme possédé par l’esprit de « légion », à Gédara, en Marc 5. « Cet homme avait sa demeure dans les sépulcres, et personne ne pouvait plus le lier, même avec une chaîne. Car souvent il avait eu les fers aux pieds et avait été lié de chaînes, mais il avait rompu les chaînes et brisé les fers, et personne n’avait la force de le dompter. Il était sans cesse, nuit et jour, dans les sépulcres et sur les montagnes, criant, et se meurtrissant avec des pierres »(Marc 5v3-5). Jésus y opère une délivrance à tous les niveaux. L’homme était nu, incontrôlable et malade : il ne l’est plus. Le voici désormais « assis aux pieds de Jésus »(Luc 8v35), « vêtu et dans son bon sens »(v15). C’est bien la totalité des plans de sa vie personnelle qui est guérie et sauvée : son corps, son âme, son esprit, ses relations, sa place dans la société.

Mais la libération ne se limite pas à un seul individu et à son réseau, puisque c’est aussi toute une économie locale (la principale de la région) qui est libérée de l’élevage du porc, animal impur par excellence pour les Juifs. Selon Gilles Boucomont, il s’agit d’« une souillure contingente de la dégradation sociale qui consistait à ce qu’un membre d’une communauté vive dans un cimetière, hurle et soit enchaîné dans ses crises les plus terribles. La purification de cet homme conduit à la purification d’un système marchand qui avait une influence sur toute une région. D’autant plus qu’à la corruption sociale et économique s’ajoutait l’impureté politique : le démon s’appelait en effet « légion ». Cela veut dire qu’il est lié à la domination romaine et c’est ce qui explique qu’on élève dans le coin des porcs, afin de nourrir les armées de l’envahisseur »(1), ou de l’occupant, dirai-je. Soit une région entièrement sous la tutelle de l’ennemi, l’ennemi physique et l’ennemi spirituel, depuis les plans les plus intimes de la vie des gens jusqu’au système économique et politique(1).

Bref,

« Quand Dieu libère une personne, il enclenche la libération d’une famille.

Quand Dieu libère un citoyen, il libère sa nation.

Quand Dieu libère sur un des plans de la vie, il veut libérer sur tous les plans »(1).

N’oublions jamais que Dieu est le créateur de la Terre et que la Terre lui appartient(Ps.24v1). « Le pays est à Lui » et « nous sommes ici chez Lui comme des émigrés et des hôtes »(Lévit.25v23. TOB), bien qu’elle soit trop souvent, par nos compromissions, sous la domination du malin, qui se fait appeler « le prince de ce monde »(Jean 16v11), alors que Lui est le Roi de l’Univers(Ps.93v1). Et Jésus est « le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs »(Apoc.19v16)

L’homme intelligent ou l’homme sage, selon la sagesse de Christ(1 Cor.1v19 et ss ; Col.2v3), est celui qui fait le lien, sachant que tous les problèmes sont liés, et qu’il n’y a pas de domaines cloisonnés, où Christ ne serait pas appelé à régner. Le mandat de l’homme intelligent, de l’homme sage, est celui de la réconciliation(2 Cor.5v19). A tous les niveaux.

Quel sera notre impact, en tant que témoin de Christ ? Il est facile, aujourd’hui, de trouver une actualisation de ce qui précède.

Examinons-nous : quel Evangile proclamons-nous ?(2) De même, examinons si notre implication, en tant que chrétiens, disciples de Jésus-Christ, dans les domaines de l’économie, l’éducation, la politique…comporte des effets réellement salutaires et réellement significatifs des principes du Royaume de Dieu…..

 

Notes : 

(1) Boucomont, Gilles. Au nom de Jésus (T.2): Mener le Bon Combat. Ed. Première Partie, 2011, pp 323-324. L’essentiel de cette étude provient de là.

(2) Sachant que « l’Evangélisation prend toujours trois P » : « Présence »(« incarnation »), « Parole », « Puissance », comme le rappelle ce billet sur le blogue « Théologeek ». Ou alors l’Evangélisation se dit « CCP » : « Compassion, Communication(proclamation, affirmation), Puissance ».

 

 

« Tu es doué pour donner » : Méditation de 1 Pierre 4v10-11

De l'art d'être "doué"...de "talents" ! Extrait de l'album "Astérix et Cléopâtre"(1965) de Goscinny et Uderzo

De l’art d’être « doué »…en « talents » !
Extrait de l’album « Astérix et Cléopâtre »(1965) de Goscinny et Uderzo

Ou plutôt : tu as été « doué » pour donner….

« Mettez-vous, chacun selon le don qu’il a reçu, au service les uns des autres, comme de bons administrateurs de la grâce de Dieu, variée en ses effets. Si quelqu’un parle, que ce soit pour transmettre les paroles de Dieu ; si quelqu’un assure le service, que ce soit avec la force que Dieu accorde, afin que par Jésus Christ Dieu soit totalement glorifié, lui à qui appartiennent gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen ! » (1 Pie.4v10-11. TOB)

Mercredi, nous abordions les enjeux écologiques, soit « la bonne gestion » ou « la bonne intendance » de « notre maison commune », dont les richesses sont finies. « Administrateurs » ou « Intendants », nous, chrétiens, sommes également appelés à l’être, concernant ce que le Nouveau Testament appelle « les charismes », ou (c’est le sens en grec de ce mot et de sa racine)de la « grâce infiniement variée »de Dieu(v10). Les charismes sont donc des aptitudes que l’Esprit donne à notre esprit et ils sont offerts par pure grâce. Ils sont aussi appelés « dons spirituels », pour bien signifier qu’ils nous sont donnés. Mais ces charismes sont donnés par le Saint-Esprit à toute personne connaissant Jésus-Christ comme Sauveur et Seigneur(1), avant tout pour édifier la communauté chrétienne. Sans le Saint-Esprit, nous ne pourrions, ni servir le Seigneur, ni même faire Sa volonté. Le propre d’un charisme est d’être « utile », « en vue du bien de tous », comme le rappelle 1 Cor.12v7(TOB).

Il existe quatre passages principaux sur les dons spirituels, sujet qui ne constitue qu’une partie de l’œuvre du Saint-Esprit : Rom.12v3-8, 1 Cor.12-14, Eph.4v1-16 et 1 Pie.4v10-11. Pour avoir une compréhension juste et équilibrée du sujet, il importe de lire et de connaître tous ces passages.

Nous concernant, nous nous bornerons à l’étude du dernier passage, 1 Pie.4v10-11, lu ce matin. Dans cette épître, l’apôtre Pierre exhorte ses destinataires(des chrétiens qui vivent « exilés », en « étrangers » dans ce monde), à utiliser, « chacun, le don reçu… » – c’est donc que chacun a au moins un don – non pour « jouer avec » ou pour « améliorer sa vie spirituelle », mais en étant « au service les uns des autres, comme de bons administrateurs de la grâce de Dieu, (infiniement) variée(ou « multicolore », comme le spectre de la lumière) en ses effets ». Qu’il s’agisse de ressources terrestres finies, ou de « la grâce variée » de Dieu, nous sommes appelés à être « de bons administrateurs ». A l’image du Maître, le Seigneur Jésus-Christ, nous sommes sur Terre, « non pour être servi »(ou « nous servir »), mais pour « servir »(Marc 10v45).

Ici, Pierre ne semble pas « ajouter de nouveaux dons, comparativement aux épîtres de Paul mentionnées plus haut, mais voit ces derniers divisés en deux catégories :

1) »Si quelqu’un parle »,

2) »si quelqu’un assure le service », ou le ministère(2)

Dans le premier cas, que ce soit alors « pour transmettre les paroles de Dieu » ou « comme oracle de Dieu », vérités divines révélées, et non (par ) notre propre sagesse, nos propres raisonnements, nos propres visions/choix idéologiques ou politiques, nos propres sentiments….Seul le Saint-Esprit convainc (cf Jean 16v8), sachant que Dieu réduit à néant même la plus grande sagesse humaine(1 Corinthiens 1v19 et ss). Pour connaître les pensées de Dieu, vivons une communion réelle avec Lui, laissons-nous conduire « dans toute la vérité » par Son Esprit(Jean 16v13. Colombe) et passons du temps à « sonder les Ecritures »(Jean 5v39), la Parole de Dieu, « qui est la vérité »(Jean 17v17) et qui témoigne de Christ(Jean 5v39).

Dans le second cas, « que ce soit avec la force que Dieu accorde », mais aussi, par voie de conséquence, à notre rythme, et non « aux pièces », selon une « cadence infernale », à des fins de rendements ».

La fin est plutôt de rendre toute la gloire et la puissance (que nous pourrions être tentés de rechercher via l’exercice des dons ou d’un ministère) à Dieu, « par Jésus Christ »,  « lui à qui appartiennent gloire et domination pour les siècles des siècles »(1 Pie.4v11).

 

Notes : 

(1) Voir, par exemple : Jean 1v12, Jean 7v37-39, Jean 14-16, Ephésiens 1v13-14, Galates 3v2….

(2)Le pasteur Gilles Boucomont insiste sur le fait qu’il convient de bien distinguer les charismes des talents et des ministères, sachant notre tendance à tout confondre en la matière. Ainsi, « un talent est quelque chose que Dieu a déposé dans ma vie durablement, depuis longtemps et pour longtemps. C’est à moi de le gérer(…)pour le mieux, non pour ma gloire, mais pour celle de Dieu, dans l’action de grâce, dans la joie de l’avoir reçu(…). Nous pouvons recevoir de nouveaux talents si nous avons bien administré les talents déjà obtenus précédemment. Bien prêcher l’Evangile peut-être un talent oratoire, comme faire de la bonne cuisine pour réjouir les assemblées dominicales est un talent communautaire, etc. Les ministères, quant à eux, sont des aptitudes reconnues par les humains. Le ministère n’est pas donné directement par Dieu en réalité. Dieu a pu nous appeler au ministère, mais c’est l’Eglise qui donne(confirme, reconnaît) les ministères. Le ministère est un service, et non un honneur ou une responsabilité, sinon on l’appelerait magistère(…). Le ministère est en bas (« mini-stère »). Son attitude n’est pas d’être devant ou en haut, mais de laver les pieds des personnes censées être en dessous de nous(…)Le charisme est donné par le Saint-Esprit, « comme Il le veut », et il n’est reçu qu’au niveau de l’Esprit de la personne. La durée est ponctuelle, selon les besoins (Au nom de Jésus : libérer le corps, l’âme, l’esprit. Ed.Première Partie, 2010, pp 124-131)

Sur les dons et notamment un commentaire de 1 Pie.4v10-11, voir aussi Shallis, Ralph. Explosion de vie. Ed. Farel, 1992, pp 317 -321.

« La liberté de choix » : une « illusion », une « malédiction » héritée de la chute (2)

Dans un billet précédent, nous soulevions le fait que la liberté dans le sens où nous l’entendons (« la liberté de choix ») n’est pas la liberté dont Dieu parle, mais une « illusion », une « malédiction » héritée de la chute, conséquence du péché, selon les auteurs bibliques. Etre vraiment libre, ce n’est pas « avoir le choix » entre le bien et le mal, mais être positionné du côté de Dieu.

D’autre part, le chrétien devrait en réalité préférer à la « liberté », concept « statique », celui de « libération », qui inclue un processus et une « dynamique ». En effet, selon le pasteur Gilles Boucomont (1), l’on ne saurait parler « de liberté sans libération », car, juge-t-il avec humour sur twitter,

Scène de la série "Le Prisonnier" de et avec Patrick Mac Goohan (1967)

Scène de la série « Le Prisonnier » de et avec Patrick Mac Goohan (1967)

l’ « on n’a jamais entendu un prisonnier se dire libre parce qu’il faisait ce qu’il voulait dans sa cellule » ! Pour pouvoir vivre la liberté, il nous faut donc passer par la libération, soit le fait d’être toujours portée en avant dans un processus d’émancipation(2), contrairement à l’inertie d’une liberté qui, elle, s’étiole, quand on ne la vit pas activement au quotidien. Il est intéressant de constater que la première des « 10 Paroles », dans Exode 20v2 et Deutéronome 5v6, est justement le rappel d’une libération : « Je suis l’Eternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Egypte, de la maison de servitude ». Suivent ensuite les commandements de Dieu à suivre pour vivre cette libération. Nous sommes donc invités à entendre chacune des « Paroles » de Dieu comme étant précédé par la libération : « Je suis l’Eternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Egypte…et toi, tu n’auras pas d’autre dieu et tu ne t’en feras pas d’images », etc…A vous de poursuivre !

Dans le Nouveau Testament, Paul rappelle fort opportunément aux Galates-tentés de se remettre sous un joug-que « c’est pour la liberté que Christ nous a libérés »(Gal.5v1). Et il y a un prix à payer, pour « garder cette liberté chèrement acquise par un autre à la croix : « tenir ferme » et ne pas se remettre « sous le joug de l’esclavage »(v1). Nous sommes donc intégrés dans un processus de « libération continue », dont l’événement fondateur est la libération en Jésus, « livré à la mort à cause de nos péchés et ramené à la vie (par Dieu) pour nous rendre justes devant lui »(Rom.4v25. BFC)

Jésus-Christ est d’ailleurs le seul homme qui a pu être véritablement libre sur la terre : personne n’a pu « le convaincre de péché »(Jean 8v46), il n’y avait en lui aucune source de mal, et même Satan n’a eu aucune prise sur lui (cf Matt.4v1-11). Et pourtant, Jésus a choisi le contraire de la liberté que nous poursuivons avec tant d’ardeur : Il est « venu, non pour faire (sa) volonté, mais pour faire la volonté de Celui qui (l’a) envoyé »(Jean 6v38)…. « non pour être servi mais pour servir et donner (sa) vie en rançon pour plusieurs »(Marc 10v45), parce qu’il avait une libération totale à conquérir : la libération de toutes nos servitudes, du pouvoir du péché, de la crainte de la mort(Hébr.2v15), et la restauration d’une relation qui avait été rompue : « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même » (2 Cor.5v19)

Jusque à présent, je pouvais croire que choisir de ne pas mettre ma confiance en Jésus et de ne pas le suivre, Lui et ses commandements, était justement l’expression de ma liberté. En réalité, je ne deviens libre qu’en refusant l’exercice de cette pseudo-liberté de pouvoir vivre sans Dieu. Je ne suis pas libre d’exercer ou non la miséricorde(ou la bonté), mais vu que j’appartiens à Jésus, je deviens miséricordieux, car c’est là « le fruit de l’Esprit »(Gal.5v22) et parce que mon Père céleste est « miséricordieux »(Matt.6v36). Je ne suis pas libre d’être, soit doux, soit violent, car j’appartiens à Jésus, qui est lui-même « doux et humble de cœur »(Matt.11v29), et le fruit de l’Esprit est ma douceur(1). Enfin, je ne suis pas libre d’aimer ou de ne pas aimer, mais parce que « Dieu est amour »(1 Jean 4v16) et parce que mon Père Céleste m’aime personnellement(1 Jean 3v1), je peux « aimer mon Dieu de toute ma force… » et mon prochain, « comme moi-même ».

Si je choisi de suivre Jésus, le Seigneur, alors mes choix sont simples(1) : j’abandonne « l’idolâtrie de soi » qui réside dans la vénération du libre-arbitre, je lâche prise sur « la liberté de choix » qui est devenue aujourd’hui un véritable dogme, et je me réjouis d’entrer dans les projets de mon libérateur : « si quelqu’un est en Christ, c’est une nouvelle création: les choses vieilles sont passées; voici, toutes choses sont faites nouvelles » (2 Cor.5v17) ;« Or, le Seigneur c’est l’Esprit ; et là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2 Cor.3v17). Et je me réjouis de cette nouvelle relation avec Jésus : « plus esclave…mais ami » (Jean 15v15), et je vois « de quel amour le Père m’a fait don, que je sois appelé enfant de Dieu » (1 Jean 3v1 ; Jean 1v12-13)

 

Notes :

(1) Boucomont, Gilles. Au Nom de Jésus : Mener le Bon Combat. Editions Première Partie, 2011, pp 152-155

(2) C’est le sens d' »éducation » : « conduire hors de », pour élever, faire grandir(cf Jean 10v3).

 

« La liberté de choix » : une « illusion », une « malédiction » héritée de la chute

La liberté consiste-t-elle à "choisir" entre "ces deux options" ? Par Andy Singer

La liberté consiste-t-elle à « choisir » entre « ces deux options » ?
Par Andy Singer

Dans notre vie, nous menons beaucoup de batailles. L’une d’elle-primordiale, à remporter-est une bataille sémantique : « Les mots ont un sens », et aussi un usage. Encore faut-il connaître et comprendre lesquels.

Ainsi, par exemple, qu’est-ce que la liberté ? L’on dira alors que c’est « pouvoir faire ce que l’on veut, sans avoir besoin d’obéir à personne », « le mépris des influences et des préjugés », « vivre à son idée, sans contraintes et sans attaches »…. La liberté, nous savons ce que c’est, et surtout, nous la chérissons, nous y tenons particulièrement, « comme une perle rare ». Nous tenons à penser, parler, sortir, manger, nous amuser, nous réunir ou nous associer, circuler, choisir, décider librement….

Certains ont même payé le prix de notre liberté et de ces libertés-là.

De tous les peuples, les Français sont peut-être « les plus experts » en matière de « Liberté » (du moins le croient-ils), puisque cette notion est inscrite dans leur devise et figure dans l’article 2 de la Constitution française de 1958.

Néanmoins, la liberté est-elle bien ce que l’on affirme qu’elle est ?

Le chrétien, quant à lui, prétend se fonder sur la Bible, et ce que Dieu en dit, pour penser, de comprendre, d’expliquer ou de vivre la liberté. Et ce, à l’opposé de « la pensée humaniste » de l’époque moderne (des XVI-XVIIe siècle), notamment « la philosophie des Lumières »(XVIIIe siècle). Or, relève le pasteur Gilles Boucomont (1), nous serions bien avisés « de ne pas minimiser l’influence-aussi bien positive que négative-de la pensée des Lumières » sur notre compréhension bien française de la liberté.

Car, dénoncer trop vite « l’humanisme des Lumières », c’est oublier « que celui-ci a permis à l’homme d’être à nouveau au centre, alors que des institutions(la Royauté ou l’institution ecclésiale issue des croisades) étaient devenues le centre ». On notera que la Réforme protestante du XVIe siècle, avec son retour aux sources bibliques, participe du même mouvement de réflexion sur l’identité et la place de l’être humain. Pourtant, « il est vrai, nuance Gilles Boucomont, « que la liberté née du Siècle des Lumières s’est d’abord énoncée comme une liberté de refuser ces institutions, c’est-à-dire de préférer un régime républicain [quand d’autres choisissent de s’appeler « Les républicains »] à la royauté, ou préférer de ne plus être considérés comme membre de l’église de Rome. Sauf que ce refus s’est opéré sur un mode « destruction », dans un esprit de rébellion. Ainsi, plutôt que de se positionner contre les abus du Roi ou du Pape, beaucoup ont glissé vers un désir d’être libérés de l’emprise de Dieu Lui-même, « jetant le bébé(Jésus) avec l’eau du bain(l’église de Rome). Quitte à être libres, autant être libres de tout »(1), à l’instar des « gens de (la) génération » du prophète Jérémie(Jer.2v31)

Ainsi, « l’homme moderne »(des XVII-XVIIIe siècle, dont nous sommes l’héritier direct), s’affirmant comme un « sujet pensant » et « un être doué de raison », revendique son droit à juger par lui-même de ce qui est vrai ou faux, ou à décider souverainement « de ce qui est bien ou mal », « libre » de toute autorité susceptible de lui imposer de croire à des vérités établies(2). C’est là la réalisation de la promesse du serpent, en Genèse 3 : « vous serez comme des dieux… ».

Dans le domaine moral et religieux, « l’homme libre moderne » renonce à conquérir le paradis (futur et céleste), pour établir son propre bonheur terrestre « ici et maintenant ». Enfin, dans le domaine technique et politique, « l’homme entièrement libre » est « propriétaire de lui-même comme de son destin ». Devenu « maître et possesseur de la nature », selon l’expression de Descartes, il (auto)entreprend de mettre la nature à son entière disposition. Politiquement, il se considère également comme « affranchi » de toute appartenance à une communauté ou à une lignée naturelles, la seule société légitime n’étant plus désormais à ses yeux qu’une libre association [et non plus une « alliance »] fondée sur un « contrat »(de confiance)juridique(2), que l’on peut rompre(après « 30 jours d’essai »). Bref, faites le lien avec les conceptions « modernes » du mariage ou de l’Eglise dans notre XXIe siècle…..

Ainsi, sur ces critères résolument « modernes », la liberté s’est notamment définie comme la possibilité de croire ou ne pas croire. Le caractère principal de cette liberté née des Lumières, c’est le triomphe du choix, ou de « la liberté de choix », chère-notamment-aux libéraux.

Etre libre, c’est pouvoir choisir. Et « le plus grand pouvoir que Dieu aurait donné à l’Homme, ce serait le choix », estime-t-on.

Sauf que….cette liberté-là, « la liberté de choix », n’est pas la liberté dont Dieu parle, souligne Gilles Boucomont(1). Cette liberté que nous revendiquons et poursuivons, défendons, avec tant d’ardeur…n’est « qu’une illusion » et même « une malédiction » héritée de la chute, conséquence du péché, selon les auteurs bibliques.

« Etre vraiment libre, ce n’est pas avoir le choix entre le bien et le mal, c’est être positionné du côté de Dieu. Ce qui veut dire que, contrairement à ce que l’on pense souvent, le texte biblique ne promeut pas la notion de « libre arbitre » qui est un concept moderne lié aux Lumières ». Et, paradoxalement, notre compréhension de la liberté-que nous croyons « biblique »-s’avère en réalité plus nourrie de la philosophie des Lumières que de la pensée (réellement) biblique ! « Luther insistera sur l’idée, provocatrice, du serf arbitre. C’est parce que ma conscience se fait « servante », « esclave »(« serf ») du Christ, que je deviens libre ».

Cette idée était déjà très présente dans l’Ancien Testament, dans l’offre faite par Moïse au nom de l’Eternel, quand il s’adresse ainsi au peuple : « J’en prends aujourd’hui à témoin contre vous le ciel et la terre : j’ai mis devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisis la vie, afin que tu vives, toi et ta postérité »(Deut.30v19-20)

« Certes, dans ce passage », commente Gilles Boucomont, « il est clair que les grandes étapes de la vie se présentent comme des choix. Mais chacun de ces choix n’est pas une alternative équilibrée, laissée à la discrétion de celui qui doit se prononcer. Moïse dit bien : « choisis la vie ». Ce n’est pas un choix « libre » selon nos catégories modernes, puisque la bonne solution est nommée immédiatement….et pourtant, le texte marque bien, par le choix d’abord énoncé, qu’il y aura des gens qui vont choisir la malédiction et la mort ! »

Cela signifie que nos choix fondamentaux ne sont pas faits par nous, contrairement à ce que nous croyons, mais du fait d’influences de notre éducation, de la mode, de notre grille de lecture de telle ou telle situation…..

"Nudge", de Richard H. Thaler et Cass R. Sunstein

« Nudge », de Richard H. Thaler et Cass R. Sunstein

A ce sujet, d’intéressants auteurs, Ha-Joon Chang(3), Richard H. Thaler et Cass R. Sunstein(4), nous expliquent que cette liberté totale que nous revendiquons est en réalité « pipée » : nous ne sommes en effet que de « simples mortels faillibles », faisant « de notre mieux pour nous en sortir dans un monde complexe »(4). Hélas, notre « rationalité »(3, 4) et notre « maîtrise de soi » sont « limitées », et nous sommes « vulnérables aux influences sociales »[et même environnementales], d’où des erreurs fréquentes ou des décisions prises de manière plus irrationnelle que rationnelle(3, 4). C’est la combinaison « des problèmes de maîtrise de soi et de choix irréfléchis qui provoque des catastrophes dans la vraie vie » (4). C’est pour cela que nous avons besoin de restreindre délibérément notre liberté de choix pour réduire la complexité des problèmes que nous devons affronter-et en général, c’est ce que nous faisons(5).

Ceci dit, celui qui doit déterminer nos choix, c’est celui qui dirige notre vie. Mais qu’est-ce qui est le plus « déterminant » dans notre vie ? « Notre identité nationale », notre éducation, notre métier ou « notre ministère », nos habitudes alimentaires, les discours ou les programmes politiques, les « news-magazines », « ce que l’on a vu à la TV » ? Ou le Seigneur Jésus-Christ, dont nous avons (normalement)choisi qu’Il dirige notre vie ?(1)

 

(A suivre. Suite et fin mercredi prochain).

A noter que ce billet est le prolongement de cet autre sur la liberté d’expression.

 

Notes :

(1) Boucomont, Gilles. Au nom de Jésus : mener le bon combat(T2). Ed. Première Partie, 2011, pp 151-155.

(2) D’après Clerget-Gurnaud, Damien. Vivre passionnément avec Kierkegaard. Eyrolles, 2015, pp 55-57

(3) Dans « 2 ou 3 choses que l’on ne vous dit jamais sur le capitalisme ». Points Seuil, 2015, p 231 et ss)

(4) Dans « Nudge : la méthode douce pour inspirer la bonne décision ». Pocket, 2012, p 76, 85, 135-136

(5) « Souvent, la réglementation publique fonctionne, notamment dans des milieux complexes comme le marché financier moderne, non parce que l’Etat en sait plus long, mais parce qu’il restreint les choix, donc la complexité des problèmes immédiats, ce qui réduit les risques de dérapage », relève Ha-Joon Chang (op.cit., pp231-232). « Or, dans la marche à la crise financière mondiale de 2008, notre aptitude à prendre de bonnes décisions a été submergée, parce qu’avec l’innovation financière, on a laissé évoluer les choses vers trop de complexité…au point que même les experts de la finance n’y comprenaient plus rien !(op. cit., p 242)

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« Abomination » !
(Personnage « Marvel »)

Ou quand l’attitude de Christ en Jean 8 par rapport à la femme adultère devient la nouvelle norme du Royaume…..et devrait être la nôtre.

Retour sur une ironique-mais non moins pertinent-note de blogue de « Pasteur Zed », publiée en décembre 2015. Ce dernier commente les commentaires de la décision de justice frappant Christine Boutin de 5000 euros d’amende pour avoir qualifié l’homosexualité « d’abomination » :
« D’un coup d’un seul, la voilà devenu aux yeux de ces hérauts de l’évangile l’incarnation du courage, celle qui ose « proclamer la vérité biblique » contrairement à tous ces chrétiens mous du genou qui se cachent derrière l’amour du prochain pour ne plus dire la Vérité avec un grand V. Car, bien sûr, si on vous pose la question de votre opinion concernant l’homosexualité, la Vérité biblique vous enjoint de dire que c’est une abomination (…)C’est le lévitique qui le dit, et celui qui a du courage redira la même chose. Les autres sont des lâches ».
« Soit », dit Pasteur Zed, qui souligne que « quand même (…) l’Ancien Testament dit aussi que l’adultère est une abomination (Ez. 22.11)….condamné au même titre que l’homosexualité (…) dans le code de Sainteté d’Israël auquel appartient notre citation du Lévitique ».
Et sans oublier [c’est moi qui souligne] l’idolâtrie (Deut.7v25-26 et 27v12), le fait de manger des fruits de mer(1)-« les éboueurs de la planète »(Lévit.11v9-12), le fait de sacrifier à l’Éternel « un bœuf ou un agneau qui ait quelque défaut ou difformité » (Deut.17v1) ; et bien d’autres choses.

Comment, alors, prendre position sur ces questions de société ? Quelle devrait être notre norme ? Faut-il invoquer le Lévitique ?

Il se trouve, relève encore Pasteur Zed, « que Jésus a eu affaire à un cas d’adultère pour lequel on lui a demandé son avis (Jean 8.1-11) ». En réalité, nous dit l’évangile (v6), « ils disaient cela pour l’éprouver, afin de pouvoir l’accuser ». Un piège « grossier », dans le même esprit avec lequel les journalistes interrogent un chrétien sur l’homosexualité. « Jésus, quand on lui tendait un piège, avait l’art et la manière de s’en sortir habilement ». Et si nous répondions comme Lui ? « Vous imaginez la tête des journalistes si, au lieu de crier : Rhaaa ! Abomination ! Lévitique 18 ! », l’on parlait de Jésus plutôt que du Lévitique », comme nous y invite Pasteur Zed ?

Bref, quelle devrait alors être la position de l’Eglise ? Certainement pas de répondre par le moralisme ou par plus de moralisme. Et encore moins de s’aligner sur les évolutions de la société (ce qui serait adopter un autre « moralisme »). A ce sujet, dans le prolongement de Pasteur Zed, Gilles Boucomont, pasteur du Marais, à Paris, et l’un des initiateurs du courant des « attestants », explique sans langue de bois que notre positionnement au sujet de l’homosexualité, « un piège majeur de notre époque », ne devrait pas être « moral », mais « dans le même registre que celui de Jésus » : celui-ci, en effet, n’est pas venu pour « faire la morale aux gens », ou « pour accuser, condamner, faire chuter ». Mais « pour relever les personnes » ; « les faire passer de la mort à la vie ». On notera que dans la scène avec la femme adultère, en Jean 8v11, Jésus donne pour consigne, après le refus de condamner, « d’avancer ». Mais « pas de rechuter ».
L’exemple vivant d’une des communautés réformées en France où il y a le plus d’homosexuels est susceptible de nous édifier : ce qui y est proposé à ces derniers, « s’ils le veulent », c’est « un chemin qui est au-delà de la condamnation, mais qui consiste à aller », soit « à sortir de la prison dans laquelle les autres et soi-même, conjointement, les ont enfermés ». C’est le pas choisi par « beaucoup », témoigne Gilles Boucomont. Lequel ne craint pas de dire que « l’homosexualité est mortifère (et non « pas morale ») car « elle prive de cette libération de nos incomplétudes qu’offre l’union à la personne de l’autre sexe ». Certes, les homosexuels ont eux aussi le sens de l’altérité. Sauf que ledit sens de l’altérité « ne se fixe pas sur les bons objets » : « L’homosexualité, comme tous les autres troubles de la sexualité » serait donc « une structure idolâtrique ». Relevant, non « d’abord » du psychique, de la génétique, ou du moral, mais du spirituel. En cela, « l’homosexualité n’est pas en rien différente du célibat ou du « multipartenariat », ou de la violence conjugale, ou encore de l’adultère ; c’est une stratégie de survie par rapport à une souffrance qu’on n’arrive pas à gérer. »(2)

Enfin, il ne s’agit pas de distribuer des Bibles avec des lames de rasoir, pour permettre à chacun de couper les pages qui ne lui conviendrait pas, et il serait bon de considérer que tous les péchés décrits en 1 Cor.6v9-10 sont aussi graves les uns que les autres, dans la mesure où l’Ecriture affirme qu’ils nous privent du Royaume de Dieu. « Les injustes n’hériteront point le royaume de Dieu ». Mais l’attitude de Christ en Jean 8 par rapport à la femme adultère devient la nouvelle norme du Royaume.

Et l’on se souviendra encore du « péché de Sodome », tel que le relève l’Eternel, en Ezech.16v49-50 !

 

Notes :
(1)La plupart des poissons, dits « impurs », sont soit des habitants des profondeurs, soit des prédateurs qui font office « d’éboueurs ». L’interdiction de manger des poissons sans écailles nous protège des substances toxiques qu’ils sécrètent. Ainsi, le homard, ou encore les crabes « éboueurs professionnels » des fonds des lacs, des rivières, des bords de mer, des baies et des océans, et animaux « nécrophages » qui mangent presque tout. A noter que dans Gen.9v3, Dieu déclare à l’homme que « tout ce qui se meut et qui a vie (leur) servira de nourriture », et leur est donné « comme l’herbe verte » ; et que 1 Tim.4v4 stipule que « tout ce que Dieu a créé est bon, et rien ne doit être rejeté, pourvu qu’on le prenne avec actions de grâces ».

(2)Voir notre note de blogue à ce sujet : https://pepscafeleblogue.wordpress.com/2015/05/20/pourquoi-ce-nest-pas-bon-de-benir-les-couples-homosexuels/

Pourquoi « ce n’est pas bon » de « bénir » les couples homosexuels

(Et ce qu’est vraiment « bénir »)

 

Il s'agit de "bénir une alliance". Mais quelle alliance ? Est-ce "bon", pour Dieu ?

Il s’agit de « bénir une alliance ». Mais quelle alliance ? Est-ce « bon », pour Dieu ?

L’Église protestante unie de France (EPUdF) a voté dimanche 17 mai la possibilité pour ses pasteurs de bénir les couples homosexuels. Comme le précise le communiqué du synode, il s’agit d’une « possibilité ouverte », qui n’est ni un « droit, ni une obligation », et qui « ne s’impose à aucune paroisse, à aucun pasteur ».

Il n’empêche que « pour les croyants attachés au texte biblique, il s’agit là d’une bien triste décision », commente Guillaume Bourin sur son blogue*, donnant « 4 raisons pour lesquelles l’Eglise ne doit pas apporter sa bénédiction à l’union de deux personnes du même sexe ».

Il est d’ailleurs dommage qu’il n’ait pas été invité à débattre sur cette question avec James Woody(qui représente le protestantisme libéral) et Philippe Clanché(journaliste catholique-ancien de Témoignage Chrétien) sur Radio Notre Dame(RND : émission « le débat de la semaine », datée du 15 mai-qui n’a pas abordé que ce sujet). On y aurait gagné une meilleure vision des enjeux (et des conséquences) de la décision du synode national de l’Eglise Protestante Unie, au-delà d’un simple « moralisme »(« c’est bien », « c’est pas bien »), posture dans laquelle l’on souhaite enfermer l’Eglise. Il s’agirait plutôt de rappeler pourquoi nous avons affaire à une question « de vie ou de mort ». Nous y reviendrons plus loin.

A ce sujet, le pasteur Gilles Boucomont(qui aurait du être aussi invité sur RND, à l’émission pré-citée), pasteur d’une église dans le quartier du Marais, à Paris, me paraît rejoindre Guillaume Bourin quand il estime que la formule « bénir, c’est dire du bien » est « un mensonge ». Car, souligne-t-il, « Bénir, ce n’est pas dire du bien, mais énoncer ce qui est bien. Un groupe bénit ce qu’il cautionne. Pas ce qu’il trouve gentil ou joli (…) La bénédiction première dans le fil du récit biblique est celle du créateur qui lance son “C’est bon !” (TOV) au fil des réalités qu’il a créées en ordonnant le chaos (…)initial(…) C’est bon parce que Dieu dit que c’est bon[cf Gen.1v1-4…et même “très bon” cf Gen.1v30. Ou même “pas bon” cf Gen.2v18-24]Les adeptes de la bénédiction légère, celle qui dit du bien, restent au stade de la morale en pensant que le bien qui est proclamé par la bénédiction est quelque chose de l’ordre du cool, ou du sympa, qui sont les versions modernes du bien. Ces gens sont bien sympathiques alors on les bénit. Mais la bénédiction biblique n’est pas un bien qui est socialement paramétré, le fruit d’une mode, d’une pensée majoritaire ou d’un sentiment collectif[qui dirait que « tout est bien, tout est possible, aujourd’hui »]. Le bien de la bénédiction divine est le “Bien !” de Dieu ». Lire la suite de son billet datant du 05 mai(corrigé le 07/05), mais toujours d’actualité sur http://aunomdejesus.fr/

Sur ce fondement, quel devrait alors être la position de l’Eglise ? Certainement pas de répondre par le moralisme ou par plus de moralisme. Et certainement pas de s’aligner sur les évolutions de la société (ce qui serait adopter un autre « moralisme »). A ce sujet, Gilles Boucomont explique sans langue de bois que notre positionnement au sujet de l’homosexualité, « un piège majeur de notre époque », ne devrait pas être « moral », mais être « dans le même registre que celui de Jésus » : celui-ci, en effet, n’est pas venu pour « faire la morale aux gens », ou « pour accuser, condamner, faire chuter ». Mais « pour relever les personnes » ; « les faire passer de la mort à la vie ». On notera que dans la scène avec la femme adultère, en Jean 8v11, Jésus donne pour consigne, après le refus de condamner, « d’avancer ». Mais « pas de rechuter ».

L’exemple vivant d’une des communautés réformées en France où il y a le plus d’homosexuels est susceptible de nous édifier : ce qui y est proposé à ces derniers, « s’ils le veulent », c’est « un chemin qui est au-delà de la condamnation, mais qui consiste à aller », soit « à sortir de la prison dans laquelle les autres et soi-même, conjointement, les ont enfermés ». C’est le pas choisi par « beaucoup », témoigne Gilles Boucomont. Lequel ne craint pas de dire que « l’homosexualité est mortifère (et non « pas morale ») car « elle prive de cette libération de nos incomplétudes qu’offre l’union à la personne de l’autre sexe ». Certes, les homosexuels ont eux aussi le sens de l’altérité. Sauf que ledit sens de l’altérité « ne se fixe pas sur les bons objets » : « L’homosexualité, comme tous les autres troubles de la sexualité » serait donc « une structure idolâtrique ». Relevant, non « d’abord » du psychique, de la génétique, ou du moral, mais du spirituel. En cela, « l’homosexualité n’est pas en rien différente du célibat ou du « multipartenariat », ou de la violence conjugale, ou encore de l’adultère ; c’est une stratégie de survie par rapport à une souffrance qu’on n’arrive pas à gérer. »

Ce qui fait que cela ne sert à rien de condamner les homosexuels, en se plaçant plus du côté de ceux qui veulent lapider la femme adultère(cf Jean 8v1-11) que du côté de Jésus, ou en se plaçant du côté du « moraliste » par un « va et ne pêche plus », oubliant ce qui précède : « je ne te condamne pas non plus »(v11).

Le rôle de l’Eglise est, plutôt que d’enfoncer ou polémiquer, d’aider la personne « empêtrée dans l’homosexualité » à s’ouvrir au don de Dieu par la guérison et la délivrance. Mais « les avares, les ivrognes, les adultères, les menteurs, les médisants, les orgueilleux »…en ont tout aussi besoin, de guérison ou de délivrance ! (Rom.1v23-30 et cf 1 Cor.6v9-10)**

 

 

Notes :

* Voir aussi ce manifeste « pour une lecture biblique du Mariage d’un homme et d’une femme ! » http://www.ethiquechretienne.com/manifeste-pour-une-lecture-biblique-du-mariage-d-un-homme-et-d-une-fem-a117676168

La réaction du CNEF : http://lecnef.org/images/CNEF_communique_benediction_couples_meme_sexe_150518.pdf

Celle du sociologue Jean-Paul Willaime, directeur d’études à l’EPHE, qui « estime que la décision du synode de l’Église protestante unie de France (EPUdF) de permettre la bénédiction des couples de même sexe est une « ouverture prudente et non une rupture » ( http://reforme.net/une/societe/benediction-couples-homosexuels-decision-historique )

Celles des Evangéliques de la FPF : http://www.christianismeaujourdhui.info/articles.php/eglise-protestante-unie-la-benediction-des-couples-de-meme-sexe-n-ebranle-pas-les-evangeliques-de-la-fpf-12504.html

Bénir : les pour et les contre (http://reforme.net/une/societe/benediction-couples-homosexuels-arguments-et-contre )

Et cette réflexion de Philippe Golaz sur son blogue, suite à la décision du synode évoquée plus haut, relatif à la manière de manifester la paix et l’unité dans l’Eglise, au-delà des désaccords suscités par cet événement : http://philippegolaz.ch/une-eglise-de-temoins/

**D’après Boucomont, Gilles. Au nom de Jésus : libérer le corps, l’âme, l’esprit. Ed. Première Partie, 2010, pp 91-93

Jésus-Christ, « pédagogue de la foi »

« Fixons les yeux sur Jésus, le chef et le consommateur de la foi »(Hébr.12v2)

« Faites ceci en mémoire de moi » (Luc 22v19)

« …je vous ai donné un exemple, afin que vous fassiez comme je vous ai fait » (Jean 13v15)

« Je suis le bon berger. Je connais mes brebis, et elles me connaissent, comme le Père me connaît et comme je connais le Père ; et je donne ma vie pour mes brebis. » (Jean 10v14-15)

 

« Jésus prenait soin de ceux qui lui étaient confiés. Il avait une véritable pédagogie de la foi, et il a laissé des consignes explicites quant à des gestes à pratiquer pour manifester la foi », souligne le pasteur Gilles Boucomont dans son « Au nom de Jésus : libérer le corps, l’âme, l’esprit » (Ed. Première partie, 2010, p.223).

Nous pouvons considérer comme « sacrements » ou « sacramentelles », à l’instar des Protestants, toutes les pratiques qui ont été ordonnées par Christ dans les Evangiles, « et qui font intervenir une parole, un geste, un élément matériel » : ainsi le baptême, que Jésus a ordonné(Matt.28v19-20 et Marc 16v16, Rom.6v3), le partage de la Cène en mémoire du dernier repas de Jésus avec ses disciples (Luc 22v19-20), et le lavement des pieds(Jeanv14-15)-non conservé par la plupart des Eglises protestantes et évangéliques, « alors qu’il est biblique »(op. cit., p 225).

Pour Gilles Boucomont, qui aborde cette question des « sacrements » dans un ouvrage consacré à la délivrance, « quand Jésus donne ces trois directions pour faire signe et rendre visible la grâce invisible, il pense aux vertus thérapeutiques de ces gestes :

Le baptême est ainsi thérapeutique parce qu’il permet à l’adulte qui se fait baptiser de marquer un changement de vie radical(…) ». Il « nous inclut dans la famille chrétienne, mais surtout dans la famille de Dieu, qui devient non seulement notre créateur mais aussi Notre Père(…)Le baptême nous guérit donc de notre animalité en nous faisant résolument entrer dans l’humanité réconciliée avec Dieu et réconciliée avec les autres humains(…)

Le partage de la Cène est aussi agent de guérison parce qu’il nous manifeste ce qu’est l’humanité concrètement réconciliée(…)Sont ainsi rendues visibles le fait qu’il n’y ait lus de distinctions entre les personnes, une puissance égalitaire que jusque-là seule la mort pouvait prétendre offrir aux humains. Le fait même d’utiliser deux aliments simples pour dire le corps et le sang de Jésus est une réconciliation. Ce sont des produits transformés, fruits du travail de la nature, de la création de Dieu, et du travail des hommes. La Cène est une vraie guérison des relations interpersonnelles, car elle brise tous les jeux d’autorité qui ne sont pas en Christ ou de Christ. Elle est aussi une guérison de la mémoire, car en mettant fin à la nécessité de répéter un sacrifice(Hébr.7v26-27 et 10v18), mais en le symbolisant, elle nous fait sortir de la tension entre l’oubli et la répétition qui hante nos histoires. Enfin, elle est une guérison fondamentale de toutes les tentations religieuses : c’est Dieu[ou Christ] qui invite à sa table, ce n’est pas un lieu de pouvoir religieux(cf 1 Cor.11v17-34 et cf 1 Cor.12) , elle met fin à la logique sacrificielle…Autant de guérisons d’une humanité en manque de repères(…)

Quant au lavement de pieds, il est lui aussi thérapeutique dans la mesure où il brise ce qui est le péché suprême de l’orgueil. C’est le péché le plus subtil(…), le plus religieux aussi, car il nous met comme dieux à la place de Dieu. Par l’humiliation volontaire, le lavement des pieds ouvre un espace pour vivre le pardon(…)et par le fait de s’incliner, il nous apprend ce que veut dir l’autorité en Jésus-Christ, qui n’est pas domination mais abaissement.(op.cit., pp223-227)

 

Ne faites pas (la) peur !

Quelles sont tes peurs ? Pourquoi as-tu peur ?

Quelles sont tes peurs ? Pourquoi as-tu peur ?

Comme chaque année, pendant la période fin octobre-début novembre, « le bon goût » a été de « jouer » à (se)faire peur. Certes, les festivités macabres sont derrière nous, mais le thème me paraît toujours d’actualité, d’autant plus que l’on connaît cette sorte de « fascination » pour la peur, de la part de notre prochain, et même des plus jeunes(du moins, ce qu’ils en disent)-illustré par exemple, via un certain goût pour les « films d’horreur ».

Mais qu’est-ce que la peur ? D’où vient cette fascination pour la peur ? Est-elle saine ? Comment la gérer ? Est-on « moins » un « homme » parce que l’on a peur ou parce que l’on a avoue avoir(eu)peur ?

Le pasteur Gilles Boucomont rappelle que la majorité des auteurs bibliques définissent la peur comme le contraire de la foi, ou de la confiance. Le mot « peur » est très présent dans le Nouveau Testament, via le terme « phobos » employé 47 fois, et le terme « phobeo »-avoir peur-employé, lui, à 93 reprises !

Voici un exemple d’événement ayant suscité la peur ou le trouble : Luc 2v9 ; Matt.2v3.

La peur est-elle mauvaise ? Selon les pompiers, par exemple, dans le cadre de formation à la sécurité, la peur peut-être bonne. Celui qui n’a pas peur dans une situation de danger est soit un fou, soit un inconscient. Il existe « une bonne peur » qui sert à nous protéger et à nous tenir en éveil, face à ce qui est franchement dangereux. Sur un plan plus « philosophique », on pense aussi à « l’heuristique de la peur » de Hans Jonas, posé dans son « principe de la responsabilité ».

Cependant, la peur est aussi « mauvaise conseillère », dans le sens que nous pouvons estimer que tout ce qui est nouveau et inconnu(pour ne pas dire « différent ») est potentiellement dangereux : l’entrée dans une nouvelle école, l’arrivée d’un nouveau camarade qui nous paraît « bizarre », une situation nouvelle, etc….La peur est aussi « mauvaise conseillère », parce qu’elle nous pousse à réagir de façon irrationnelle.

Voici un autre exemple où un groupe de personne a pris peur et pourquoi. L’intérêt de cet exemple est aussi de amener à comprendre ce qui a mis fin à la peur : Marc 6v45-51 (cf 1 Jean 4v18 ; Es.30v15)

La peur est toujours « la peur de »(quelque chose : d’un danger ou d’une punition). Elle a toujours un objet, à la différence de l’angoisse, qui est sans objet. La peur est aussi distinct de la crainte, qui est le respect, la vénération, dû(e) à quelqu’un d’autre (cf Ps.111v10 ; Rom.13v7). La peur est tellement présente au point d’être banale que l’exhortation n' »aies pas peur » revient sans cesse(environ 365 fois dans la Bible, sous des formes différentes, selon certains : soit une ressource pour chaque jour de l’année !).

En français, « phobos » et « phobeo » ont donné le mot « phobie », qui exprime toute une gamme de sentiments(de la crainte à la frayeur) à l’égard de personnes, de situations : de l’agoraphobie-la peur des espaces et des foules, exprimée par le personnage joué par Sigourney Weaver dans le thriller « Copycat »(1995)-à la xénophobie(la peur des autres peuples)…A noter une certaine évolution(ou dérive) de langage, traduisant, par exemple, « homophobie » ou « islamophobie »(pour ne pas dire « christianophobie »-qui me paraît impropre)comme étant une haine et non une peur à l’égard des homosexuels, des musulmans ou des chrétiens…(cf ce qu’annonçait le Seigneur Jésus à ses disciples dans Jean 15v18-25 ; Luc 21v17, etc…)

"Peur de son ombre". Dessin préparatoire de Tim Burton pour le court-métrage "Vincent"

« Peur de son ombre ».
Dessin préparatoire de Tim Burton pour le court-métrage « Vincent »

 

Qu’est-ce qu’encore que la peur ? Et surtout, d’où vient-elle ?

Selon Gilles Boucomont, la peur est une construction mentale, dont la cause est une « confiance malade »(ou un manque de confiance en soi, les autres…en Dieu). Nous nous faisons « nos propres films » ou « une tempête dans un verre d’eau », à propos de choses qui n’existent pas. L’ombre d’un chiot(ou notre propre ombre), un rendez-vous chez le médecin ou le dentiste…peuvent ainsi prendre des proportions insoupçonnées.

 
La peur est dangereuse, puisqu’elle peut être exploitée à des fins totalitaires. Examinez ou déconstruisez, par exemple, les discours de certains démagogues, dont l’objectif reste de ne pas vous détromper sur l’objet de votre peur, quand le bouc émissaire commode n’est pas désigné !


A l’inverse, ce que nous propose Jésus, c’est un travail salutaire de déconstruction de nos peurs(ou constructions mentales)et de reconstruction de la confiance-car la réponse à la peur reste l’amour et la confiance. Jésus nous invite à « retrouver le sens des proportions », de sorte à ne pas rester focalisé sur ce qui est en réalité petit ou insignifiant(ou de l’ordre du fantasme), pour considérer l’immensité de la bonté et de la grâce de Dieu, qui est Celui qui nous libère de toutes nos peurs(comme Il a libéré Son peuple d’Egypte, « de la maison de servitude » cf Exode 20v2). Jésus nous invite enfin à passer « de la peur de tout » à la crainte de l’Eternel, pour que nous connaissions « la joie de craindre Dieu ».

(D’après Gilles Boucomont. Au nom de Jésus : libérer le corps, l’âme, l’esprit »(Ed. Première partie, 2010, pp 248-251)

 

Pour aller plus loin :

Recherchez les différentes peurs de David et comment celui-ci les a « gérées » (cf 1-2 Samuel et 1 Chroniques)

 

Chaque jour, deux rois viennent à toi….

Ce n'est pas une histoire de "tout blanc" ou "tout noir", de "bien" ou de "mal". C'est une question de vie ou de mort !

Ce n’est pas une histoire de « tout blanc » ou « tout noir », de « bien » ou de « mal ». C’est une question de vie ou de mort !

Lequel choisis-tu ?*

 

Lecture : Genèse 14v17-24

« Après qu’Abram fut revenu vainqueur(…), le roi de Sodome sortit à sa rencontre(…). Melchisédek, roi de Salem, fit apporter du pain et du vin. Il était sacrificateur du Dieu très haut. Il bénit Abram(…)et Abram lui donna la dîme de tout. Le roi de Sodome dit à Abram : donne-moi les personnes et prends pour toi les richesses. Abram répondit au roi de Sodome : je lève la main vers l’Eternel, le Dieu Très-Haut, maître du ciel et de la terre : je ne prendrai rien de tout ce qui est à toi, pas même un fil, ni un cordon de soulier… »

 

J’aime beaucoup ce récit.

Un homme sort vainqueur, avec son armée de quelque trois serviteurs, d’un combat contre cinq ennemis redoutables. Mais c’est toujours l’après-victoire qui s’avère être une épreuve encore plus redoutable.

Deux rois viennent alors à la rencontre du héros vainqueur. Le premier est devancé de façon opportune et providentielle par le second, une figure mystérieuse qui disparaîtra ensuite tout aussi mystérieusement, une fois sa mission accomplie.

Comme pour Abram, deux rois viennent à toi. Chaque jour. Et particulièrement après une victoire que tu viens de remporter. Lequel choisis-tu ? Qui va régner dans ta vie ?

« Le roi de Sodome », roi de la célèbre ville**, lequel te propose « les richesses » en échange « des personnes »(ou des âmes) ?

Ou Melchisédek, le roi de « justice et de paix »*** ?

 

Répondras-tu comme Abram, lequel refuse, de la part du roi de Sodome, ne serait-ce qu’un « fil »(Gen.14v23) ? Un fil est un élément apparemment insignifiant, sauf qu’il peut devenir une corde, un lien. « Le fil de la compromission ».

Accueilleras-tu « le roi de justice et de paix, lequel te bénit et t’apporte le premier repas de communion de l’histoire : du pain et du vin ?

Esaïe 9v5 nous enseigne que Jésus-Christ, le Messie, est appelé « Prince de Paix ». Ouvrons-lui la porte lorsqu’Il frappe et Il « entrera souper avec nous »(ou « prendre la cène » avec nous, cf TOB), apportant lui-même le repas. Confions-nous dans le Dieu sauveur, qui nous peut nous délivrer de tous nos ennemis**** et donnons-lui « la dîme de tout ». Ce temps de communion avec Lui nous nourrit, nous équipe, nous éclaire et nous permet(au-delà des apparences) de discerner « le véritable »(1 Jean 5v18-21).

Ayons donc « la foi d’Abram », qui implique une relation personnelle, véritable et vivante avec « le Dieu véritable et la vie éternelle ». (cf 1 Jean 5v20, Jean 17v3) : « sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu, car il faut que celui qui s’approche croit que Dieu est, et qu’Il est le rémunérateur de ceux qui le cherchent ».(Hébr.11v6)*****

 

 

 

Notes :

* D’après un enseignement du pasteur Claude Houde : « relevez le défi 10/30 » (ou 10 jours de prières-de la Bible-avec Claude Houde)

** On connaît l’histoire de Sodome(comme celle de Gomorrhe) grâce à Genèse 13v12-13, 18v20-21, 19v1-29(Chacun pourra vérifier qu’il n’y a aucun « ange ninja » dans cet épisode du récit biblique….)et aussi grâce à Ezéchiel 16v49-50.

*** C’est le sens du nom de Melchisédek (« roi de justice »), et celui de « Salem »(« paix », « salut ») cf Hébreux 7v1-3 et ss

**** Cf Luc 11v21-22 ; Hébr.2v14-15 ; Col.2v9-15 ; 1 Cor.15v20-28 ; 1 Jean3v8, 4v4, 5v4-5….

***** « Beaucoup disent avoir la foi » : certes, ils croient que « Dieu existe », mais « cette foi n’est ni plus moins qu’une virtualité, une construction mentale ». Ils n’ont pas de véritable relation avec Lui. Ils ne disent rien à Dieu ou alors ils monologuent dans la prière, sans se préoccuper de savoir si Dieu leur dit quelque chose en retour. Or, Dieu existe dans le sens « qu’Il est disponible pour une relation, qu’Il est là pour nous. C’est nous qui ne sommes pas là pour Lui, la plupart du temps. Nous disons que nous voulons de Dieu dans notre vie »…en réalité, nous aspirons à un dieu à notre image, « qui serait une construction mentale pour nous émerveiller, nous émoustiller, nous faire sentir qu’on est vivant parce qu’il y a du mouvement là, à l’intérieur ». Laissons le virtuel, le fantasme, la construction mentale et « commençons par exister. Et notre foi deviendra relation. Un amour partagé ». (D’après Boucomont, Gilles. Au nom de Jésus, libérer le corps, l’âme, l’esprit. Ed. Première partie, 2010, p 171)