« L’imitation de Jésus-Christ » : veiller à son intimité

« On n’agit pas en cachette quand on veut s’affirmer. Puisque tu accomplis de telles œuvres, manifeste-toi au monde ! » disent ses frères à Jésus, alors qu’ils ne croyaient pas en lui.
(Dessin de Andy Singer)

Lectures :

« Dans la suite, Jésus continua à parcourir la Galilée ; il préférait en effet ne point parcourir la Judée, où les autorités juives cherchaient à le faire périr. Or c’était bientôt la fête juive des Tentes. Ses frères lui dirent : « Passe d’ici en Judée afin que tes disciples, eux aussi, puissent voir les œuvres que tu fais.  On n’agit pas en cachette quand on veut s’affirmer. Puisque tu accomplis de telles œuvres, manifeste-toi au monde ! En effet, ses frères eux-mêmes ne croyaient pas en lui.» (Jean 7v1-5)

« Le soir venu, après le coucher du soleil, on se mit à lui amener tous les malades et les démoniaques. La ville entière était rassemblée à la porte. Il guérit de nombreux malades souffrant de maux de toutes sortes et il chassa de nombreux démons ; et il ne laissait pas parler les démons, parce que ceux-ci le connaissaient. Au matin, à la nuit noire, Jésus se leva, sortit et s’en alla dans un lieu désert ; là, il priait.

Simon se mit à sa recherche, ainsi que ses compagnons, et ils le trouvèrent. Ils lui disent : « Où étais-tu ? Tout le monde te cherche. » (Marc 1v32-37. Traduction libre)

Ces deux textes des Évangiles résonnent en nous, étonnamment de façon très actuelle. « L’anonymat dans la vie réelle comme sur Internet devient de plus en plus difficile », constatent les juristes Marie Bastian et Justine Pate-Koenig, dans un fort intéressant document consacré au pseudonymat sur internet (dont nous avions parlé ici« Les notions de «protection de la vie privée», «d’intimité», « de droit à l’image » s’effacent. Tout devient public. La transparence est le maître mot. Si vous n’avez rien à cacher, vous n’avez pas à vous inquiéter », dit-on. « Or, il faut être capable de se justifier pour tout et tout le temps, et votre « jardin secret » n’a pas de raison d’être selon les tenants de la transparence ».

Constat tout à fait partagé par le rabbin et philosophe Marc-Alain Ouaknin, qui relève, parmi toutes les crises (économiques, écologies, sociales…) que nous connaissons, « une crise de l’intime » : en effet, dénonce-t-il, « la communication nous assaille de toutes parts. Le téléphone, le téléphone cellulaire, l’ordinateur, l’ordinateur portable… régissent désormais nos vies. Chaque fois qu’on téléphone à quelqu’un, on lui demande: “Tu es où?” Comme si on ne pouvait plus être quelque part sans avoir à donner des explications et un compte rendu du lieu où on se trouve. À partir du moment où on est surexposé dans l’information de soi par rapport aux autres, il n’y a plus la possibilité de se retrouver “chez soi” et d’avoir une intimité, ce qu’on appelle en grec l’oikos, qui est le véritable sens de l’écologie. L’écologie c’est le discours, la raison, la pensée de la maison, c’est-à-dire la pensée de l’intime. Or, aujourd’hui, la question de l’intime est absolument dévastée par cette surexposition du sujet qui fait, en fin de compte, qu’il n’y a presque plus de sujet. Dans le passé, le sujet était un “Je” ou un “Je suis” qui avait la capacité de se retirer dans un “chez soi”.

Comment alors être (chez) soi ?

Face à cette nouvelle « théoulogie » [de : « t’es où ? »] qui, parce qu’elle promet de façon illusoire un monde sans vie privée, s’avère peut-être l’un des plus grands dangers qui nous menace, à l’instar des déluges contemporains médiatiques, imitons plutôt Jésus-Christ, qui est « Je suis ». Et apprenons de sa théologie, plutôt que de se contenter de dire « le monde évolue », donc « suivons-le » ! Jésus, en effet, bien qu’étant un « personnage public », sait parfaitement protéger son intimité.

Il n’agit jamais sous la pression « médiatique », particulièrement quand il s’agirait de « prouver qui il est », et sait prendre son temps.

Il sait distinguer « le temps favorable » pour agir en public et le temps nécessaire et vital, à prendre régulièrement « à part » avec le Père, plutôt que de se laisser submerger par l’activisme.

Il comprend que tout ne doit pas être montré : Il raconte des paraboles en public, mais en privé, il explique tout à ses disciples (Marc 4v34).

Il recommande de se garder « de pratiquer (sa) religion devant les hommes pour attirer leurs regards ; sinon, pas de récompense pour (nous) auprès de (Dieu, notre) Père qui est aux cieux » (Matt.6v1-4) ; et quand nous voulons prier, d’entrer dans notre chambre « la plus retirée », de « verrouiller » notre porte et d’adresser notre prière à notre Père [qui est un Dieu relationnel et avec qui nous pouvons avoir une relation personnelle] qui est là dans le secret. Et notre Père, qui voit dans le secret, nous le rendra » (v6). Enfin, Jean 17 nous rapporte une très belle prière de Jésus, laquelle est faite, non en public, « au micro », mais en privé, dans l’intimité, en présence des siens.

Ce soin extrême porté à la sauvegarde de son intimité est-il de nature à dévaluer la portée du ministère public de Jésus ? Bien au contraire ! Il le renforce même.

Et nous-mêmes, qui nous disons « disciples de Jésus-Christ » ? « Le disciple n’est pas au-dessus de son maître, ni le serviteur au-dessus de son seigneur. Au disciple il suffit d’être comme son maître, et au serviteur d’être comme son seigneur », dit Jésus (Matt.10v24-25)

 

 

 

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Comment décourager/favoriser l’engagement bénévole des « laïcs » ?

Ma « culture »/mon « climat » d’église encouragent-ils tout nouveau arrivant dans l’église locale, non seulement à y rester mais aussi à y servir ? Source : Pixabay

Quel climat favorise l’implication des laïcs [comprendre : les chrétiens qui ne sont pas pasteurs], au sein d’une église locale ? Quelles attitudes vont au contraire décourager l’engagement bénévole ? Reprise adaptée de la mise au propre des notes du pasteur-« théologeek » suisse Olivier Keshavjee, agrémentée de ses réflexions – publiée sur son blogue – de la conférence d’une ancienne présidente du conseil presbytéral du Temple du Marais à Paris, en 2014.

 

Qu’est-ce qui va faire qu’une personne qui arrive dans une église ou assemblée locale aura le désir, non seulement d’y rester mais, surtout, d’y servir ? Chacun et chacune de ceux qui participent à la vie de l’église a sa petite idée de ce qu’est l’Église, comment elle fonctionne et à quoi elle sert. Le rôle des responsables [Anciens et Pasteurs] est de conduire la communauté à développer une vision qui nous semble biblique de la nature de l’Église. Ce qui implique une part de déconstruction (y compris parmi les responsables, évidement), et une part de reconstruction.

Sachant que :

Motiver les gens à se lever pour servir dans l’église locale est déjà une bonne chose, mais n’est pas le but ultime. Notre rôle, en tant qu’Église, est de rendre témoignage au Christ tout autour de nous. Celles et ceux parmi nous qui n’ont pas de ministère dans l’église se sont en réalité déjà levés, car ils en ont eu ou en ont en dehors : aimer et servir leur foyer, leurs voisins, leurs collègues….. Il n’y a pas de hiérarchie des services, et il y a même un danger d’égocentrisme ecclésial si l’église locale n’a pas la vision d’être tournée vers l’extérieur. Il est d’ailleurs souhaitable que la communauté soit suffisamment forte pour être témoin de l’Évangile (il importe donc que des gens s’y impliquent), mais il convient d’éviter à tout prix que tout le monde ne s’occupe que de la communauté !

L’attitude dans laquelle nous servons est fondamentale. Jésus ne nous appelle plus « serviteurs », mais « amis »(Jean 15v15). C’est en tant qu’amis que nous servons d’une manière désintéressée. Si une attitude de service révèle le caractère de Dieu (Jésus est venu « non pas pour être servi mais pour servir » cf Marc 10v45), une mentalité de serviteur est une négation de l’Évangile ! Dieu nous reçoit comme ses enfants (1 Jean 3v1 et ss), pas comme ses esclaves. Entre nous, c’est parce que nous voulons nous honorer réciproquement (comme filles et fils de Dieu) que nous avons de la considération les uns pour les autres, et une disposition au service.

Finalement, « ministère » ne signifie rien d’autre que « service » (via la traduction latine du grec diakonos — qui donne accessoirement le mot « diacre »), qu’il s’agisse du « ministère de la Parole » ou du « ministère des tables ». Indépendamment des théologies des ministères propres à chaque Église (et la question de leur reconnaissance publique, consécration, avec imposition des mains, etc….), il est essentiel de prendre conscience que le « mini-stère » n’est pas un « honneur » ou un « privilège » (auquel cas, on l’appellerait « magi-stère »), mais une position : ni au-dessus, ni derrière, mais en dessous des pieds de ceux que l’on sert, à l’instar du Seigneur Jésus qui a lavé les pieds de ses disciples et qui nous commande de « suivre son exemple » (Jean 13v14-15). Il est aussi important de partir du principe que chaque croyant·e est appelé·e à servir, et donc à exercer un ministère — quelque soit la forme et l’envergure dudit ministère, qui ne se limite à être « pasteur » ou « prédicateur ».

Ceci dit, voici,  selon Olivier Keshavjee, 6 attitudes qui n’encouragent pas le développement des charismes des individus, et qu’il s’agit de repérer et déconstruire dans l’église locale :

1.Une vision pyramidale

Le pasteur est le modèle, la référence, le moteur. Tout passe par lui. Rien de tel pour encourager les gens à ne pas s’impliquer, à ne pas se voir comme « des pierres vivantes fondamentales à l’édifice » (1 Pierre 2v5).

2.Une mentalité de mérite

Une idée répandue est que pour avoir un ministère, il faudrait le mériter (cad « être bon, être fidèle, être compétent », ou « être un contributeur important »…). Bien entendu, Dieu fait avec ce que nous sommes, mais la Bible ne manque pas d’exemples de gens incompétents que Dieu appelle à des tâches qui les dépassent (les 12 disciples, par exemple). Le ministère est un don, une grâce, et Dieu nous y équipe réellement.

Autre idée répandue : le ministère devrait correspondre à ce que nous faisons « dans la vie ». Sans doute, si untel est banquier, il aura peut-être les capacités de s’occuper des finances de l’église. Mais peut-être qu’il rêve d’autre chose et que sa place est ailleurs…

3.Une mentalité « d’homme-orchestre » (ou l’incapacité à déléguer)

Plutôt présente chez les responsables, c’est l’idée de la personne à tout faire. « Il faut quelqu’un pour s’occuper des enfants, ce n’est pas mon charisme, mais je vais le faire — je suis payé pour ça. » Et donc du coup je vais tout faire. Et du coup personne n’a la place pour s’engager.

Or, il est crucial d’apprendre à reconnaître, mais aussi à admettre et développer ses propres « « domaines d’incompétences ».

4.L’individualisme

« Forteresse » de notre époque, cette mentalité nous pousse à voir l’Église comme « un endroit avant tout pour moi, pour me faire du bien ». Je suis plus conscient de mes besoins et de ma relation à Dieu que des besoins qui m’entourent et de ma relation à la communauté. Et donc je vais plutôt avoir tendance à attendre d’être servi, qu’à servir.

5.L’activisme

L’idée que ma motivation, ma fidélité et donc ma valeur se mesurent à mon engagement. Pour être un meilleur chrétien, ou un meilleur être humain, je dois m’engager toujours « plus » et donner « toujours plus de moi » (pour « gagner plus » ?). Inutile de dire qu’une telle attitude est une négation propre en ordre de l’Évangile, puisque ma valeur ne dépend pas de moi, mais de ce que Jésus a fait pour moi, et du regard que Dieu me porte en Christ.

Un tabou à souligner : derrière la volonté de toujours (en) faire « plus », se cacherait-elle la peur de « s’arrêter », de « marquer une pause » souhaitée (une année sabbatique), par crainte de ne plus pouvoir reprendre (« son poste » étant pris par un autre) et donc de se voir « mis au placard » ?

6.Le « bouche-trous » 

En quelque sorte le pendant de « l’homme-orchestre ». Le laïc serait là pour trouver une place dans un système/planning existant, pour boucher les trous des besoins dans l’église locale. Le risque est présent quand on réfléchit en termes de besoins de l’église locale plutôt qu’en termes de charismes/appel des chrétien·ne·s : en gros, « je vois un besoin, je vais le faire, car il n’y a personne pour le faire » ou alors « on a un besoin ici, et un autre là. Et vous êtes disponible. Qu’est-ce qui vous conviendrait ? ». Cela fonctionnera un temps avant de vite rencontrer ses limites. Car il ne suffit pas de « venir travailler » : il importe d’avoir été appelé à ce service.

Quelles seraient les 5 caractéristiques d’une culture favorisant à l’engagement ?

Déconstruire, c’est bien. Mais que reconstruire à la place? Quelle atmosphère valoriser pour encourager l’engagement et le foisonnement des ministères de chacun·e ?

Il ne s’agit pas de recopier des modèles qui semblent fonctionner dans la société. Notre appel en tant qu’Eglise est de développer une culture différente, sous la souveraineté de l’Esprit qui vit parmi nous.

1.Regarder les gens en Christ

Les responsables (anciens/pasteurs) sont invités à poser un regard de discernement sur les membres de l’église locale, pour discerner ce que l’Esprit dit sur eux. Et non pas juste demander : « quelle est sa formation ? Que sait-il faire ? »

2.Libérer les gens pour entrer dans leur appel

Certaines églises -celles que je connais en Région parisienne, notamment – ont développé un accompagnement spirituel « maison » novateur, en réponse à l’égocentrisme de notre époque. Le but étant de prendre les gens là où ils (en) sont, de les accompagner dans un chemin de libération intérieure qui les détourne d’eux-mêmes, pour les faire avancer et s’engager dans la mission de Dieu.

Si le soin des individus (accompagnement, délivrance, libération, guérison…)doit toujours rester une priorité de l’Église, il importe de rappelle que si l’on peut tomber, il est fondamental de toujours se relever, et, avec la grâce de Dieu, de reprendre la route et avancer pour pouvoir se mettre à servir (et peut-être soigner) à son tour.

3.Une culture de la collectivité

En tant que chrétiens, nous sommes participatifs de quelque chose de plus grand que nous : l’œuvre du Dieu véritable – Père Créateur, Fils Sauveur et Seigneur, Saint-Esprit consolateur et puissant – dans le monde. Et c’est ce sentiment qui nous met en mouvement. Chaque église locale a un rôle spécifique à jouer dans cette œuvre.

Il s’agit donc d’avoir une vision claire, en église, et de la communiquer. Une vision qui passionne et motive (littéralement: met en mouvement) — sans quoi les gens n’ont pas de raison de s’engager.

Mais il ne s’agit pas d’utiliser les autres pour qu’ils servent notre vision. Au contraire, la vision n’est jamais définitivement figée : elle est bannière de ralliement, mais elle évolue en fonctions des gens qui s’y rallient.

4.Flexibilité: offrir la possibilité d’évoluer dans son ministère

On n’aime pas toujours changer une mécanique qui fonctionne. Mais forcer des gens à entrer (rester)dans des cases qui ne leur conviennent pas (ou plus) est une stratégie perdante (en plus d’être méprisante).

Offrir de la flexibilité implique d’être prêt à accepter de changer des programmes bien huilés. Et aussi d’oser arrêter certains ministères, si on n’a plus personne pour les alimenter.

5.Accentuer la dimension relationnelle

Notre Dieu étant un Dieu relationnel, Son Église est avant tout espace de relations (avec soi, Dieu, la famille chrétienne, l’ensemble de la société, etc.). Il s’agit donc de privilégier les relations sur les programmes. Les activités sont aux services des personnes, et pas l’inverse.

Cela implique de créer des espaces de relations, soit des lieux où des choses se passent, se mettent en place, sans qu’on les y pousse. Concrètement, cela peut être à travers des groupes de maisons/cellules de vie, des agapes (repas fraternels), ou même, pourquoi pas, des tournois de ping pong, de bowling ou de pétanque.

 

Et en complément, ce commentaire d’internaute proposant quelques «ingrédients» de base susceptibles de favoriser le développement, puis le maintien d’une communauté vivante :

Former sans formater. Dispenser des formations « sur le tas» permet d’asseoir les fondements de la communauté qui en profite, et affermit les liens interpersonnels. Les bénéficiaires sont ainsi «outillés» pour assumer des responsabilités de groupes tout en grandissant personnellement dans le domaine spirituel.

Encadrer sans étouffer. Il importe de doter les responsables de groupes d’une structure qui les sécurise et qui leur permet de prendre confiance en eux. Cela évite de les jeter prématurément «dans le bain» sans références, au risque de les «griller».

Déléguer sans «laisser aller». Une personne à qui une responsabilité est confiée ne doit pas être livrée à elle-même. La personne «délégante» est tenue d’assurer un suivi de la tâche et de ne pas «s’en laver les mains».

Créer ensemble. Le chemin (et la façon de le parcourir) est aussi important, si ce n’est plus, que le but que l’on cherche à atteindre. Il importe d’éviter la routine pour maintenir vivant le dynamisme inhérent à la création de projets, d’activités, etc. A noter que pour créer il faut de l’espace: à la fois espace physique (locaux) et espace de liberté (pouvoir initier des choses nouvelles)…

Se construire en construisant. Le travail en équipe profite à la réalisation personnelle. Le partage en lieu de vie en église développe corollairement la vie intérieure, «en individu».

S’hydrater à des sources multiples [à user avec discernement]. L’ouverture à des formes de spiritualités autres et la rencontre de communautés vivant leur foi de façons différentes génèrent enrichissements mutuels et réappropriation de ses fondements spirituels.

Se diversifier sans se perdre. Le protestantisme est constitué d’une multitude de sensibilités théologiques. Cette diversité doit non seulement être respectée, mais intégrée pour consolider la structure ecclesiale.

S’ouvrir et se recentrer. Chacun doit identifier et faire respecter son point d’équilibre personnel de manière à ne pas être broyé par la rigidité d’un cahier des charges emprisonnant. La découverte de cet équilibre est facilitée par une itération entre l’ouverture aux attentes communautaires et un centrement sur les nécessités vitales de la personne.

Dialoguer en vérité. L’église locale ne doit pas conforter le «théologiquement correct» mais offrir des espaces de dialogue permettant l’authenticité de la personne.

 

 

Quand le Seigneur reviendra sur la Terre, trouvera-t-il encore des « pasteurs » ?

L’Église d’aujourd’hui a besoin de « vrais pasteurs », c’est-à-dire de personnes disponibles pour veiller, accompagner et soigner ceux que le Seigneur, « le Souverain Berger » leur a confié. Source : Rawpixel

Les églises d’aujourd’hui ne manquent pas de « ministères » !

En effet, il existe des ministères « de louange », centrés sur l’adoration ; des ministères dits « diaconaux », qui prennent soin des gens sur le plan matériel ; et il y a des ministères de « relation d’aide », très marqués par la vision du monde de la psychologie, parfois plus que par l’anthropologie biblique, et travaillant la plupart du temps hors des églises locales et communautés réelles, alors que c’est au cœur des relations que l’on guérit ses relations.

Mais ce qui semble être un atout cache une réalité plus problématique : si les églises ne manquent pas de ministères, on n’y trouve presque plus de « pasteurs » ou de « bergers » au sens biblique du terme, C’est-à-dire des personnes qui, sans être forcément des « clercs », passent l’essentiel de leur temps à prendre soin et à accompagner. Le verbe « accompagner » signifie « partager son pain avec » [ce qui a aussi donné « copain »] et tout accompagnement dit « pastoral » est avant tout « fraternel », de fait enraciné dans la vie communautaire. Quand je suis accompagné spirituellement ou que j’accompagne quelqu’un d’autre, je fais route avec lui jusqu’au partage du pain (de la Cène) qui révèle Christ ressuscité, comme l’illustre la scène( !) des pèlerins d’Emmaüs en Luc 24v28-35.

Or, dans certaines églises protestantes « historiques » et protestantes évangéliques, ceux que l’on appelle « pasteurs » sont en réalité des « docteurs » ou des enseignants : ils ont « BAC +++ », connaissent la philosophie antique et moderne, ainsi que l’hébreu et le grec anciens. Dans les églises évangéliques, les « pasteurs » sont en réalité des « évangélistes », avec parfois un charisme de guérison, appelant tous les dimanches à la conversion. Certains sont des « apôtres », préoccupés par le nombre d’implantations d’églises. D’autres encore sont des « prophètes », exhortant le troupeau à ne plus être perdu, alors que leur rôle serait justement de les faire paître.

L’Église d’aujourd’hui ne manque pas de « ministères » mais a grand besoin de « vrais pasteurs », c’est-à-dire de personnes disponibles pour veiller, accompagner et soigner ceux que le Seigneur, « le Souverain Berger »(Hébr.13v20) leur a confié.

Quelle serait alors « la fiche de poste » pour un « vrai pasteur » ? A ce sujet, la Bible, Ancien et Nouveau Testaments, peut nous éclairer.

Il est premièrement celui sur qui l’on peut compter. Il n’est pas le propriétaire du troupeau mais celui qui rend compte de chacune des brebis qu’on lui a confié – et qu’il ne choisit pas (1 Pie.5v2)- parfois au péril de sa vie (Jean 10v11)

Voici, en guise d’illustration, une scène saisissante en Amos 3v12 : le berger est celui qui ose lutter avec le lion qui a sauté sur son troupeau, pour lui arracher « deux pattes » et « un bout d’oreille » de la brebis attrapée. Il doit rapporter les restes de l’animal et du combat au propriétaire du troupeau, pour montrer que la brebis a été perdue malgré lui, dans un guet-apens et non pas égarée par sa faute.

Et si des brebis distraites se sont égarées « un jour de nuages et de brouillard » (Ez.34v12), il se doit de partir à leur recherche, jusqu’à ce qu’il les trouve, obéissant à l’appel de Dieu(cf Luc 15v4)   . Aucune ne doit manquer à l’appel.  Il est celui qui  compte et recompte les brebis, « les connaissant toutes par leur nom » (Jean 10v3), et qui les accompagne dans toutes les saisons de la vie, de leur naissance à leur mort.

Il est intéressant de noter qu’il est demandé au berger du troupeau de se préoccuper du nombre confié. Non pour l’augmenter- Ce sera le travail du « pécheur d’hommes »(Marc 1v17) – mais pour veiller à sa croissance, avant tout qualitative. Et ce, à l’instar de Dieu, qui se concentre sur un seul peuple, qu’Il a « choisi », « élu », « mis à part », et qu’Il appelle à être « saint », parce que Lui est « Saint » (Lévit.11v44).

Enfin, le berger n’est pas celui qui « envoie paître » mais celui qui « sort devant » le troupeau (Jean 10v4) et le fait aller là où il va et s’arrêter là où il s’arrête : « les verts pâturages » (Ps.23v2-3), propre à nourrir les brebis. Ce qui implique que le berger sache où il va, lire et suivre les instructions du ciel.

 

 

Sources/inspi :

Boucomont, Gilles. Au nom de Jésus : libérer le corps, l’âme, l’esprit. Ed. Première partie, 2010, pp 175-176

De Luca, Erri. Le métier d’Abel IN Comme une langue au palais. Arcades/Gallimard, 2006, pp 9-27.

Voir aussi :

Marshall/Payne. L’essentiel dans l’Eglise : apprendre de la vigne et de son treillis. IBG/Clé, 2014 (pour redécouvrir ce qu’est le « sacerdoce universel, selon Eph.4v1-16)

Baxter, Richard. Le pasteur chrétien. Impact héritage, 2017 (ou la version électronique gratuite)

Kallemeyn, Harold. La visite pastorale IN La Revue réformée, N° 228 – 2004/3 – JUIN 2004 – TOME LV. L’auteur se propose d’étudier quelques fondements bibliques de la visite pastorale à partir des chapitres 2 et 3 de la Genèse. Dans cette présentation, un sens assez large est donné au mot « pastoral » pour inclure la tâche des anciens, des diacres et des aumôniers qui, avec le « pasteur titulaire », sont appelés à rendre visite au nom du Christ.

 

« Tu es doué pour donner » : Méditation de 1 Pierre 4v10-11

De l'art d'être "doué"...de "talents" ! Extrait de l'album "Astérix et Cléopâtre"(1965) de Goscinny et Uderzo

De l’art d’être « doué »…en « talents » !
Extrait de l’album « Astérix et Cléopâtre »(1965) de Goscinny et Uderzo

Ou plutôt : tu as été « doué » pour donner….

« Mettez-vous, chacun selon le don qu’il a reçu, au service les uns des autres, comme de bons administrateurs de la grâce de Dieu, variée en ses effets. Si quelqu’un parle, que ce soit pour transmettre les paroles de Dieu ; si quelqu’un assure le service, que ce soit avec la force que Dieu accorde, afin que par Jésus Christ Dieu soit totalement glorifié, lui à qui appartiennent gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen ! » (1 Pie.4v10-11. TOB)

Mercredi, nous abordions les enjeux écologiques, soit « la bonne gestion » ou « la bonne intendance » de « notre maison commune », dont les richesses sont finies. « Administrateurs » ou « Intendants », nous, chrétiens, sommes également appelés à l’être, concernant ce que le Nouveau Testament appelle « les charismes », ou (c’est le sens en grec de ce mot et de sa racine)de la « grâce infiniement variée »de Dieu(v10). Les charismes sont donc des aptitudes que l’Esprit donne à notre esprit et ils sont offerts par pure grâce. Ils sont aussi appelés « dons spirituels », pour bien signifier qu’ils nous sont donnés. Mais ces charismes sont donnés par le Saint-Esprit à toute personne connaissant Jésus-Christ comme Sauveur et Seigneur(1), avant tout pour édifier la communauté chrétienne. Sans le Saint-Esprit, nous ne pourrions, ni servir le Seigneur, ni même faire Sa volonté. Le propre d’un charisme est d’être « utile », « en vue du bien de tous », comme le rappelle 1 Cor.12v7(TOB).

Il existe quatre passages principaux sur les dons spirituels, sujet qui ne constitue qu’une partie de l’œuvre du Saint-Esprit : Rom.12v3-8, 1 Cor.12-14, Eph.4v1-16 et 1 Pie.4v10-11. Pour avoir une compréhension juste et équilibrée du sujet, il importe de lire et de connaître tous ces passages.

Nous concernant, nous nous bornerons à l’étude du dernier passage, 1 Pie.4v10-11, lu ce matin. Dans cette épître, l’apôtre Pierre exhorte ses destinataires(des chrétiens qui vivent « exilés », en « étrangers » dans ce monde), à utiliser, « chacun, le don reçu… » – c’est donc que chacun a au moins un don – non pour « jouer avec » ou pour « améliorer sa vie spirituelle », mais en étant « au service les uns des autres, comme de bons administrateurs de la grâce de Dieu, (infiniement) variée(ou « multicolore », comme le spectre de la lumière) en ses effets ». Qu’il s’agisse de ressources terrestres finies, ou de « la grâce variée » de Dieu, nous sommes appelés à être « de bons administrateurs ». A l’image du Maître, le Seigneur Jésus-Christ, nous sommes sur Terre, « non pour être servi »(ou « nous servir »), mais pour « servir »(Marc 10v45).

Ici, Pierre ne semble pas « ajouter de nouveaux dons, comparativement aux épîtres de Paul mentionnées plus haut, mais voit ces derniers divisés en deux catégories :

1) »Si quelqu’un parle »,

2) »si quelqu’un assure le service », ou le ministère(2)

Dans le premier cas, que ce soit alors « pour transmettre les paroles de Dieu » ou « comme oracle de Dieu », vérités divines révélées, et non (par ) notre propre sagesse, nos propres raisonnements, nos propres visions/choix idéologiques ou politiques, nos propres sentiments….Seul le Saint-Esprit convainc (cf Jean 16v8), sachant que Dieu réduit à néant même la plus grande sagesse humaine(1 Corinthiens 1v19 et ss). Pour connaître les pensées de Dieu, vivons une communion réelle avec Lui, laissons-nous conduire « dans toute la vérité » par Son Esprit(Jean 16v13. Colombe) et passons du temps à « sonder les Ecritures »(Jean 5v39), la Parole de Dieu, « qui est la vérité »(Jean 17v17) et qui témoigne de Christ(Jean 5v39).

Dans le second cas, « que ce soit avec la force que Dieu accorde », mais aussi, par voie de conséquence, à notre rythme, et non « aux pièces », selon une « cadence infernale », à des fins de rendements ».

La fin est plutôt de rendre toute la gloire et la puissance (que nous pourrions être tentés de rechercher via l’exercice des dons ou d’un ministère) à Dieu, « par Jésus Christ »,  « lui à qui appartiennent gloire et domination pour les siècles des siècles »(1 Pie.4v11).

 

Notes : 

(1) Voir, par exemple : Jean 1v12, Jean 7v37-39, Jean 14-16, Ephésiens 1v13-14, Galates 3v2….

(2)Le pasteur Gilles Boucomont insiste sur le fait qu’il convient de bien distinguer les charismes des talents et des ministères, sachant notre tendance à tout confondre en la matière. Ainsi, « un talent est quelque chose que Dieu a déposé dans ma vie durablement, depuis longtemps et pour longtemps. C’est à moi de le gérer(…)pour le mieux, non pour ma gloire, mais pour celle de Dieu, dans l’action de grâce, dans la joie de l’avoir reçu(…). Nous pouvons recevoir de nouveaux talents si nous avons bien administré les talents déjà obtenus précédemment. Bien prêcher l’Evangile peut-être un talent oratoire, comme faire de la bonne cuisine pour réjouir les assemblées dominicales est un talent communautaire, etc. Les ministères, quant à eux, sont des aptitudes reconnues par les humains. Le ministère n’est pas donné directement par Dieu en réalité. Dieu a pu nous appeler au ministère, mais c’est l’Eglise qui donne(confirme, reconnaît) les ministères. Le ministère est un service, et non un honneur ou une responsabilité, sinon on l’appelerait magistère(…). Le ministère est en bas (« mini-stère »). Son attitude n’est pas d’être devant ou en haut, mais de laver les pieds des personnes censées être en dessous de nous(…)Le charisme est donné par le Saint-Esprit, « comme Il le veut », et il n’est reçu qu’au niveau de l’Esprit de la personne. La durée est ponctuelle, selon les besoins (Au nom de Jésus : libérer le corps, l’âme, l’esprit. Ed.Première Partie, 2010, pp 124-131)

Sur les dons et notamment un commentaire de 1 Pie.4v10-11, voir aussi Shallis, Ralph. Explosion de vie. Ed. Farel, 1992, pp 317 -321.