PEP’S CAFE a lu « une tête de nuage » et vu son auteur, Erri de Luca

« Une tête de nuage » : c’est la tête de celui « qui change de forme et de profil selon le vent »

Lui est un beau jeune homme de bonne famille, qui compte parmi ses ancêtres des noms illustres. Ce méridional au métier recherché, qui a émigré au Nord, s’est fait une situation.  Il s’apprête à épouser une splendide jeune fille de la région. Et voilà que le ciel lui tombe sur la tête, sa fiancée est enceinte avant le mariage, et pas de lui. Très rude épreuve pour un homme, dont nul ne peut juger s’il n’y a pas été confronté.

Lui, c’est Iosèf/Joseph. Elle, c’est Miriàm/Marie. Ils ne sont pas « deux personnes séparées mais un couple » (1)

Vous connaissez sans doute cette histoire, où il se passe « des choses invraisemblables » (2). Elle a été revisitée par Erri de Luca dans « une tête de nuage », un nouveau récit court mais dense(3), découvert « par hasard » (un hasard « avec un grand D », m’empresserais-je de rajouter) dans une librairie à la mi-mars.

Pour l’anecdote, j’ai aussi vu Erri de Luca, l’un des rares auteurs à me toucher personnellement et que j’ai découvert il y a 5 ans dans des circonstances particulières. J’en parle souvent sur ce blogue. J’ai eu l’occasion de le voir et de l’écouter le 27/03/18, à 18h30, à La Procure (Paris 6e), ayant appris le jour même qu’une telle rencontre se tiendrait là. Questionné par le responsable de la librairie, et face au public présent, l’auteur a parlé de son livre, et notamment de son travail de « modification de l’illustration officielle » de cette histoire bien connue : ainsi, par exemple, « Matthieu et Luc, les deux évangélistes qui racontent les faits précédant la naissance de Ièshu/Jésus, ne disent pas (que Iosèf/Joseph) était vieux. Il est donc probablement jeune, beau et très amoureux ».

Iosèf est aussi « celui qui ajoute » (en hébreu, du verbe iasàf, « ajouter») :

Il « ajoute sa foi seconde » à la vérité « invraisemblable », « scandaleuse » de la grossesse de sa fiancée. Quand celle-ci lui annonce qu’elle attend un enfant dont il n’est pas le père, Iosèf ne la dénonce pas aux autorités, comme la loi le prescrit. Il croit en sa parole. Il « croit Miriàm, il croit qu’elle est enceinte d’une annonce, même si elle est arrivée à l’improviste en chair et en os dans sa chambre en plein jour et accueillie sans un cri d’effroi(4). Iosèf croit à l’invraisemblable nouvelle parce qu’il aime Miriàm. En amour, croire n’est pas céder, mais renforcer, ajouter quelques poignées de confiance ardente » (5)

Il « ajoute » ensuite son rôle de « mari second », touchant, non une pierre pour être le premier à la lapider, selon la loi, mais la main de Miriàm pour l’épouser.

Il « ajoute » enfin le nom de Ièshu/Jésus comme « le fils de Joseph » sur le registre de naissance, l’inscrivant ainsi dans la lignée de David (cf Matt.1).

Nous le voyons, « une tête de nuage » est un beau petit livre très touchant, qui parle d’une famille et d’un couple où règne l’amour. Plus exactement encore, il nous parle des circonstances de la naissance, marquée par le danger et l’exil, ainsi que de l’appel et de la vocation d’un enfant unique en son genre. Sans oublier le rôle de ses parents dans la libération de cette vocation.

Le titre du livre, mystérieux et poétique, est une belle réponse à tous ceux qui voudraient que Jésus « ressemble à tout le monde », avec la tentation de l’instrumentaliser. Car non, dit Iosèf/Joseph agacé, Jésus « n’a pas une tête de nuage qui change de forme et de profil selon le vent » (6) : pourquoi le raccrocher au passé ? Il est essentiel de le laisser vivre la vie qu’il doit vivre et non celle que les autres rêvent qu’il vive. C’est aussi un encouragement à voir ce qu’un enfant « sera », plus ce qu’il « pourrait être » à nos yeux, et une invitation « à laisser tomber toutes les ressemblances ». Car lorsque (l’enfant Jésus) « sera grand, il aura une apparence bien à lui et définitive » (7).

« Une tête de nuage est (enfin) le destin de (Jésus) qui est pris pour quelqu’un d’autre » et « qui démissionne des attentes des autres » (8), ces autres qui attendent un roi ou un signe de sa part que « le grand soir » est arrivé.

J’ai dit plus haut que j’ai eu l’occasion de voir et d’écouter Erri de Luca. J’ai même pu repartir avec une dédicace du livre. En revanche – et c’est là ma grande déception – je n’ai pu lui parler (ou à peine, au moment de la dédicace : en gros, j’ai pu lui dire que j’étais heureux de le rencontrer et quel a été mon premier livre de lui. « Grazzie molto », m’a-t-il répondu), du fait des conditions de la rencontre, marquée par une absence totale d’interaction avec le public, le responsable de la librairie étant le seul à poser des questions.

Je note tout de même- en risquant ce parallèle – que, si Erri de Luca « écoute Dieu » très tôt, tous les matins, en lisant les Ecritures bibliques dans le texte, il se dit aussi « incapable » de Lui parler, « de le tutoyer » ou de l’interpeller. C’est l’une des raisons pour laquelle il se présente, non comme un athée, mais comme « quelqu’un qui ne croit pas ». Selon lui, comme il nous l’a confié mardi soir, « la connaissance des Ecritures n’a rien à voir avec la foi ». Et « celui qui a la foi a une relation avec Dieu que lui n’a pas ».

Pourtant, le même Erri de Luca écrit ces mots à la page 81 d’ « une tête de nuages » : « dans une ultime énergie de souffle, le dernier vent entré dans sa poitrine écrasée par la position crucifiée, (Jésus) a remis sa vie à l’intérieur des pages de l’Ecriture sainte. Il l’enferme là-dedans afin que quiconque l’ouvre, la retrouve ».

Et l’Ecriture biblique rappelle que « celui qui cherche trouve » et que « la foi vient de ce que l’on entend, et ce que l’on entend par la Parole de Christ… » 

 

Découvrir les 20 premières pages ici.

 

 

Notes :

(1) « Une tête de nuage » d’Erri de Luca, p 51.

(2) op. cit., p 48

(3) Edité chez Gallimard, mars 2018 (Hors Serie Litterature), le livre est structuré par « une préface », « trois actes » et autant « d’appendices » : « dernières instructions (Jésus et les pélerins d’Emmaüs), « le discours » (ou le sermon sur la montagne) et « Dayènu, ça nous suffit » (sur la colline de Gethsémani)

(4) Ce qui la rend encore plus « insoutenable » d’un point de vue légal, pour présenter sa version, n’ayant pas crié face au Messager. Or, Deut.22v23-24 stipule que « si une jeune fille vierge est fiancée à un homme, et qu’un autre homme la rencontre dans la ville et couche avec elle, vous les amènerez tous les deux à la porte de cette ville, vous les lapiderez et ils mourront : la jeune fille, du fait qu’étant dans la ville, elle n’a pas crié au secours ; et l’homme, du fait qu’il a possédé la femme de son prochain. Tu ôteras le mal du milieu de toi ».

(5) op.cit., p 10

(6) op. cit., p51

(7) op. cit. p48

(8) op. cit., p 57, 61

Enigme talmudique : quelles sont les modalités du mariage ?

Une énigme sur le mariage, qui commence par un lien improbable...

Une énigme sur le mariage, qui commence par un lien improbable…

Voici une bien curieuse énigme, qui débute par un lien improbable, découverte dans « Zeugma », un excellent ouvrage de M.A. Ouaknin(en cours de lecture), et que je reformule quelque peu :

Le Talmud, dans le traité « Qîddûšîn » pose la question suivante : quelles sont les modalités juridiques du mariage ?
La Michna répond : une femme est acquise selon trois chemins : par l’argent ou une valeur d’argent, par un contrat sans contre-valeur d’argent, par une relation sexuelle.

La Gemârâ’ demande : et d’où sait-on que l’argent est une des voies-modalités du mariage ?

La Michna répond : « Prise, prise du champ d’Ephron ! »

Quel rapport avec la question précédente ?
Une première explication souligne qu’il est écrit à propos de la femme dans le livre du Deutéronome (Deutéronome 24v 1, par ex) : « quand un homme prendra une femme ».

Mais qu’est-ce que « prendre (femme ») ?

Une règle herméneutique exige qu’un passage « obscur » s’explique par un passage « plus clair ». Aussi, l’on se souviendra qu’il existe un autre texte où le verbe « prendre » est utilisé dans une transaction qui se fait par de l’argent. L’on peut donc en conclure que l’argent est l’une des modalités du mariage !

Cet autre texte se trouve en Gen 23v13 : à la mort de Sara, sa femme, Abraham achète un tombeau dans un champ et dit à Ephron, le vendeur : « J’ai donné l’argent du champ, prends (-le-) de moi, et là, j’ensevelirai ma morte ». Abraham paie donc 400 sicles d’argent et acquiert donc le champ et la grotte qui s’y trouve. Tout cela résumé par : « Prise, prise du champ d’Ephron ! »

Selon Ouaknin, cette gezêrâh šâwâh talmudique invite à réfléchir sur la relation entre l’homme et la femme dans le mariage, à l’horizon de la mort de Sara et de l’acquisition du tombeau. Car la question qui est en réalité posée est bien : « qu’est-ce qu’un couple ? »

Au moment précis où l’homme entre dans une relation conjugale, au moment du mariage, il entre, par la gezêrâh šâwâh, « dans une relation à la mort ». Dans ce texte, le Talmud propose de mettre en évidence la distinction entre le « désir » et le « besoin », et par là, il nous présente une recherche d’une définition de l’amour !
Par l’exemple, quelqu’un est dans la solitude et ne supporte pas de vivre seul ; de ce fait, il recherche la compagnie d’une autre personne. Si, pour faire en sorte que l’autre se rapproche de lui, il est amené à dire « je t’aime », peut-on véritablement parler d’ « amour », ou est-il plus juste de parler de « haine de la solitude » ? Aime-t-on l’autre pour lui ou pour soi-même ?
C’est cette question que pose le Talmud en demandant quelles sont les modalités du mariage. Quand le geste de relation à la femme fait référence au geste d’Abraham, que signifie-t-il ?
Lorsqu’Abraham donne cette somme considérable pour acheter le tombeau de Sara, il le fait pour elle, sans espoir d’aucun geste en retour de sa part, puisque cette dernière est morte. Geste de pur don, « transcendant », pour l’Autre. De même, quand l’homme donne de l’argent ou une valeur d’argent dans le rite du mariage en référence à Abraham, il exprime par là un amour non lié à de simples besoins, psychologiques, sentimentaux, sexuels ou autres. Geste pour lequel il n’attend ni « amen, ni merci ». Ce rapport à l’Autre en terme de « transcendance »* pure se nomme « désir » pour l’Autre ou encore désir métaphysique, qui s’oppose au « besoin immanent »* au Moi.
Question subsidiaire : comment atteindre un tel amour si pur ? Quel serait notre modèle ? A moins que l’amour ne soit un « compromis » (une tension ?) entre « désir » et « besoin » ?

Source : M.A. Ouaknin. Zeugma : mémoire biblique et déluges contemporains. Seuil, 2013(Point), pp 149-152

Notes :

*« Donner » est « transcendant » ; « prendre » est « immanent ». Mais il y a des cas où « donner » relève de l’immanence, lorsque nous donnons pour recevoir en retour (par ex, pour attendre un « amen » ou un « merci »)…

Snow Therapy : ou l’illusion que « nous sommes au contrôle »

"Tout est-il sous contrôle" ? Snow Therapy, un film suédois de Ruben ÖSTLUND (2014)

« Tout est-il sous contrôle » ?
Snow Therapy, un film suédois de Ruben ÖSTLUND (2014)

Il vous a peut-être échappé.
Il a été successivement baptisé puis débaptisé et encore rebaptisé : Tourist, puis Force majeure, enfin Snow Therapy. Comme ce dernier titre ne l’indique pas, il s’agit d’un film, suédois, sur la famille, les relations dans le couple et le rôle de l’homme.
Sortie en France le 28 janvier 2015, il est encore à l’affiche, quoique beaucoup moins médiatisé, semble-t-il, que d’autres films. Et il est encore temps d’aller le voir, à plusieurs, entre hommes, ou en couples-hommes et femmes, pour en discuter longuement ensuite.

A noter que c’est mon épouse qui a attiré mon attention sur ce film, que nous avons vu ensemble courant février. Elle m’avait assuré « qu’il me plairait sûrement ». Et effectivement…Mais commençons par le commencement, et d’abord, parlons de l’histoire, en peu de mots :
« Tout est sous contrôle »

Snow therapy raconte l’histoire d’une famille « traditionnelle » suédoise, passant un séjour dans la station de ski des Arcs, en France. Le récit est d’ailleurs découpé en cinq parties, soit une pour chaque jour passé dans la station. Le père, Tomas, « travaille trop »(ou sans doute « plus »-peut-être même le dimanche-« pour gagner plus ») selon son épouse Ebba : l’occasion pour lui d’accorder un peu de temps à sa femme et à ses deux jeunes enfants Vera et Harry…
La première journée se passe bien, et la famille offre un profil uni et solide. Tout bascule dès le lendemain, lorsque la famille, confortement installée à une terrasse de café avec d’autres skieurs, est témoin d’une avalanche – en réalité déclenchée par les responsables de la station pour l’entretien des pistes et donc « sous contrôle », rassure Tomas. Mais l’avalanche semble se diriger droit vers eux et c’est la panique. Les enfants hurlent de peur, et Ebba demande de l’aide. Mais Tomas prend la fuite, bousculant son petit dernier, sans oublier l’essentiel : ses gants et son portable ! Au final, fausse alerte…mais les fondements de la petite famille sont ébranlés, d’autant plus que Tomas s’enferme dans le déni, se défendant d’avoir été lâche…

 

Ce que j’en pense :
Voilà un film bienvenu ! Le réalisateur suédois n’est pas croyant, et l’on n’est pas obligé d’adopter un certain discours sous-jacent, mais son film, d’une richesse incroyable, source de discussions profondes, nous invite à gratter la poudreuse, histoire de voir ce qui s’y cache. Et par-là même, nous invite à un questionnement ou à une remise en question salutaire :
Qu’est-ce donc qu’une famille selon « les principes bibliques », ou une famille selon le cœur de Dieu ? Qu’est-ce qu’ « un homme, un vrai » ? Quel est son rôle au sein du couple et de la famille ? Quels sont les besoins respectifs de l’homme, de la femme et des enfants ? Sans oublier une réflexion sur la vérité et le mensonge, le courage et la source du bonheur, l’instinct de survie, l’être et le paraître, l’illusion que « tout est sous contrôle » ou que l’on contrôle sa vie, son image…….Autant de questions « métaphysiques » mais très concrètes, qui touchent, par ricochet, d’autres protagonistes, témoins de la crise du couple Tomas et Ebba.
D’autre part, il nous invite, nous chrétiens, à répondre aux défis posés par notre société post-moderne, notamment représentée par une femme dite « libre », rencontrée par Ebba lors du séjour aux Arcs, et persuadée que ses enfants sont heureux de son choix de vie.

Bref, un excellent film européen à voir à plusieurs, où on se laisse embarquer et où l’humour n’est pas absent. La fin est quelque peu énigmatique, ouvrant d’autres perspectives. Comme l’a dit quelqu’un d’autre, un film « à la fois très quotidien et très stylisé, terre à terre et distancié », aux allures de « fable morale complexe qui impressionne durablement ».

En bref :
SNOW THERAPY
Écrit et réalisé par Ruben ÖSTLUND – Suède 2014 1h58mn VOSTF – avec Johannes Bah Kuhnke, Lisa Loven Kongsli, Clara Wettegren, Vincent Wettegren, Kristofer Hivju, Fanni Metelius… Sortie française le 28 janvier 2015.
Actuellement encore en salles.

Bande annonce :

« Bereshit »

"Au commencement", c'est "deux"...

« Au commencement », c’est « deux »…

Ou ce qu’un seul mot, voire une seule lettre, peut nous apprendre….

 

« Nous traduisons d’habitude, avec assez de précision », souligne Erri de Luca dans « Noyau d’olive »*, « le premier mot de l’Ecriture sainte : Bereshit » qui équivaut à notre « en commencement » (ou « Au commencement », « premièrement »).

Noyau d'olive, d'Erri de Luca

Noyau d’olive, d’Erri de Luca

« Dans Berechit », poursuit l’écrivain napolitain, « il y a un « b » qui correspond à « en » et il y a « reshit », qui correspond plus ou moins à « commencement ». Reshit vient de rosh qui est la tête, c’est à dire une partie du corps. Elle n’indique pas un avant ou un après, une priorité temporelle. Elle indique un ordre d’importance et reshit est plus précisément la primeur**.
Pourquoi ne peut-t-il pas y avoir un avant et un après ? Parce que jusqu’à ce moment-là, il n’existait ni un avant, ni un après, le temps lui aussi est créé, il est même un effet de la création (…)
Celui qui agit, qui façonne le monde, c’est Elohim, non pas le plus solennel des noms de Dieu, non pas le tétragramme qui se manifestera plus loin (…)
Selon la tradition du commentaire biblique, le monde tient sur deux mesures : la justice et la miséricorde. Le nom Elohim préside à la justice, mais un monde fondé seulement sur la justice n’aurait pas réussi à subsister, car trop coupable.
Alors l’Ecriture intervient au terme des 7 jours de la création, le 7ème compris, pour ajouter le nom le plus sacré, le tétragramme, devant Elohim.
Ainsi avec le secours de la miséricorde contenue dans le tétragramme, le monde tient »(op. cit., pp44-46).

Nous apprenons donc ce que Dieu a fait et ce, dès le commencement. Et notamment ce qu’Il a créé en premier : la lumière, au milieu des ténèbres (Gen.1v1-3).
« Et quand Elohim dit : « ier or », « soit la lumière »(…), Il enseigne que c’est ce qu’Il dit qui fait naître la lumière et ainsi de suite tout le reste », ajoute Erri de Luca.
« Sa seule volonté muette ne suffit pas, il faut sa parole pour donner un élan à la création. Il n’existe pas d’exemple équivalent d’une importance aussi immense donnée à la parole. Nous qui en sommes ses usagers, pratiquants passifs (…), nous (la) considérons comme un (simple) mécanisme pour communiquer, mais ici Elohim est seul, il ne s’adresse à personne : la parole est directement son acte de création ». (op. cit., p 46)

Le texte nous enseigne aussi la nécessité d’être fidèle à sa propre parole.
« Et Il dit », et cela s’accomplit. Dès le commencement, Dieu témoigne qu’Il est digne de confiance. L’apôtre Jean rappelle que « la nouvelle que nous avons apprise de lui, et que nous vous annonçons, c’est que Dieu est lumière, et qu’il n’y a point en lui de ténèbres. Si nous disons que nous sommes en communion avec lui, et que nous marchions dans les ténèbres, nous mentons, et nous ne pratiquons pas la vérité. Mais si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière, nous sommes mutuellement en communion, et le sang de Jésus son Fils nous purifie de tout péché. » (1 Jean 1v5-7 cf Jean 1v1-5, 9-13 ; Jean 8v12).
La prière de bénédiction, en Nombres 6v22-26, dit ceci : « Que l’Eternel te bénisse, et qu’il te garde! Que l’Eternel fasse luire sa face sur toi, et qu’il t’accorde sa grâce!Que l’Eternel tourne sa face vers toi, et qu’il te donne la paix ! »

En effet, puisse Sa lumière briller sur nous et en nous, chassant nos ténèbres et que nous-mêmes soyons ces personnes « lumineuses », de parole, produisant le fruit de la lumière(Matt.5v14-16, Eph. 5v8-13)

Zeugma : mémoire biblique et déluges contemporains, de M.A. Ouaknin

Zeugma : mémoire biblique et déluges contemporains, de M.A. Ouaknin

 

Enfin, Marc-Alain Ouaknin*** relève que « la Genèse du monde et de la vie commence par la lettre « bèt », qui signifie à la fois « maison » et « deux » ».
Un « petit clin d’oeil aux deux qui font un », dont il est fait question en Genèse 2v24 (rappelé par le Seigneur Jésus-Christ en Matt.19v4-6)

 

 

 

 

 

 
Notes :

* Erri de Luca. Bereshit IN Noyau d’olive. Folio, 2006, pp 44-46

** « Primeur » apparaissant, par exemple, dans le psaume 111v10 ou dans Jérémie 2v3.

*** Zeugma : mémoire biblique et déluges contemporains. Points seuil, 2013(Essais), p 98

« 95 thèses »(alternative version)

Vous êtes chrétien, protestant, protestant évangélique, catholique…croyant ou non, ou alors historien, simple curieux…et vous connaissez « les 95 thèses de Luther », publiées en 1517.

Mais connaissez-vous

Les "95 thèses", alternative version de la femme de Luther Par Andy Singer

Les « 95 thèses », alternative version de la femme de Luther
Par Andy Singer

 

 

 

 

la version « alternative » de ces thèses ? 😉

 

 

 

 

 

 

« Plus sérieusement »(quoique, le fond du dessin est à considérer sérieusement, au-delà de son ironie, puisqu’il invite les époux, particulièrement ceux « engagés dans le ministère » à « redescendre sur Terre » et considérer les bonnes priorités, dans le couple et le foyer), les « véritables » 95 thèses-celles de Luther-sont à (re)découvrir ici.

 

 

 

Spécial « Saint-Valentin » : le couple au cinéma

Aujourd’hui, « la Saint-Valentin ». Une journée dite « spécifique » pour les amoureux et les couples.

Quelque soit votre avis sur cette fête, c’est l’occasion de penser spécifiquement au fondamental et à ce que vous avez de plus précieux au monde, en plus de votre relation avec Christ. Et l’occasion de rappeler ce que Dieu dit du couple*.

Dans le but de susciter quelques discussions, voici une petite sélection de films et de spectacles sur le sujet, francophones et franco-belge, pour la plupart. A voir entre conjoints(minimum deux) ou par paires de fiancés.

 

 

Rumba(Belgique, France, 2008)
De et avec Dominique Abel, Fiona Gordon, Bruno Romy
Existe en édition DVD

Dom et Fiona sont d’heureux instituteurs (elle enseigne l’anglais, lui le sport) et s’aiment d’amour fou. Dès que la cloche sonne, ils se précipitent pour assouvir leur passion, la danse, en s’entraînant et participant à des concours locaux.
Un jour pourtant, cette vie douce et harmonieuse se trouve bouleversée : pour éviter d’écraser un suicidaire sur la route, Dom et Fiona ont un accident de voiture. Lui perd sa tête et devient amnésique, elle sa jambe. Impensable de reprendre la danse, difficile de revenir enseigner à l’école. Mais pourtant, il faut bien continuer à vivre.
Mais de quoi maintenant ? De ce qui demeure à disposition : Dom pour Fiona, Fiona pour Dom.
(Source : http://www.critikat.com/actualite-cine/critique/rumba.html )

Un burlesque européen francophone, poétique et émouvant, et un univers atypique : Décors aux couleurs vives, des personnages décalés s’exprimant presque uniquement par le corps et le visage…..Cela nous parle d’amour et du défi pour un couple de rebondir après un drame personnel bouchant(en apparence) tout horizon.
A découvrir absolument !

Des scènes du film : http://www.youtube.com/watch?v=44PyVWQFs58 et http://www.youtube.com/watch?v=J-6R_5GOTDE

 

 

Fireproof : Un film d’Alex Kendrick, un pasteur baptiste, financé et distribué par sa communauté chrétienne locale. Lequel a par ailleurs réalisé l’excellent « Facing the giants », ou « Courageous »…
Fireproof  est sorti en salle aux USA en 2008, et une édition DVD est disponible en France, mais uniquement en VOST.
Le film raconte l’histoire de Caleb(interprété par Kirk Cameron), un capitaine des pompiers, qui a pour principe de « ne jamais laisser tomber son partenaire ». Or, ledit pompier est « addict » à la pornographie sur internet et son mariage est en déroute.
Son père, chrétien, lui envoie alors pour l’encourager un cahier décrivant un parcours de 40 jours : Un véritable « défi amoureux », consistant à aimer son conjoint de manière inconditionnelle…

A visionner, en couple, quelque soit l’état de votre mariage.

A noter que le fameux cahier est la traduction du livre  « savoir aimer : le défi du couple »(« Love Dare »). Editions Ourania, 2010, d’ Alex et Stephen Kendrick, dont les premiers défis peuvent se découvrir ici.
Le principe est « d’oser l’amour », l’amour inconditionnel reposant sur celui qui a choisit d’aimer. Or, la bonne nouvelle est que « l’amour, ce n’est pas nous qui avons choisi d’aimer Dieu, mais c’est Dieu qui nous a aimé » de cet amour agapé.(1 Jean 4v10-11 ; Jean 3v16). Cet amour, « Dieu l’a répandu dans nos coeurs par l’Esprit qu’Il nous a donné ».(Rom. 5v5)

 

 

Les Hommes viennent de Mars, les femmes de Vénus : certes, le « best-seller » de John Gray, vendu à 50 millions d’exemplaires et traduit dans 46 langues. Mais aussi surtout le spectacle éponyme du belge Paul Dewandre, adaptation « personnelle, instructive et hilarante », de ce guide indispensable des relations entre « les Martiens et les Vénusiennes », soit entre les hommes et les femmes. La saison une existe en DVD et la récente saison deux(cliquer ici pour découvrir les dates et lieux des spectacles proches de chez vous), « l’Aventure continue », est actuellement en tournée. Voir ici et , pour connaître les dates et lieux des spectacles proches de chez vous.

Sur ce, bon week-end et bons moments !

Notes :

* Par exemple, ici en Genèse 2v18-24. Repris par le Seigneur Jésus-Christ, par exemple en Matthieu 19v4-6.