« Lo tahmod » : « tu ne désireras pas » (Ex.20v17)

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[Photo mise en scène et prise en 2015 à Gérone, en Espagne, par Antonio Guillem, pour illustrer l’infidélité ordinaire. Devenue virale en tant que « mème de l’été » 2017 et maintes fois détournée de son sens premier depuis]

« C’est moi le SEIGNEUR, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Egypte, de la maison de servitude » (Exode 20v2) : « Ne désire pas pour toi la maison de ton prochain. N’aie pas envie de prendre sa femme, ni son esclave, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne. Ne désire rien de ce qui est à lui. », dit la dernière ligne des « 10 Paroles » en Ex.20v17.

Lo tahmod » :  « ne désire pas », reste donc maître de ton appétit. Comment faire pour empêcher le désir, le contrôler ? Nous vivons des temps favorables aux désirs où l’on se complaît à les exprimer et à les exaucer, même s’ils sont illicites. Mais le désir n’est pas une impulsion irrésistible, ce n’est pas un instinct ; il a besoin au contraire de certains facteurs, dont l’un est la possibilité de le réaliser. Le désir impossible perd sa charge d’aiguillon, d’instigation. Il s’émousse et disparaît, ou tout au plus il s’enkyste dans un rêve. Si tu permets en revanche qu’il te caresse dans le sens du poil, le désir né sous forme de prurit se transforme en griffe et te commande. Il renverse les barrières, pousse à l’abordage.

Pour qu’un désir prenne force en nous, il faut qu’il se révèle réalisable. Le verve hamad se rapporte toujours à des désirs à portée de main. Alors, le commandement est moins difficile qu’on le pense. Nous comprenons pourquoi il n’est pas « au-dessus de nos forces et hors de notre portée » (Deut.30v11). Il ordonne de ne pas croire possible un adultère (une trahison) et de ne pas penser que la femme de son ami est disponible. Car cette pensée offense et humilie la femme, et elle a ensuite pour effet d’exciter en nous des impulsions à le réaliser. Et ces impulsions augmenteront le désir.

« Tu ne désireras pas » : l’Ecriture nous enseigne que le désir est une plante qui ne porte que des branches à fruits et que tu en es le jardinier, c’est toi qui les cultives par la pensée et leur permets de s’imposer jusqu’à l’obsession. Le désir dépend de toi au début, puis c’est toi qui dépend de lui (…). Le désir pointe et il faut l’avoir à l’oeil, le tailler court. Mais si l’on n’est pas vigilant, si l’on a trop d’imagination, alors le désir devient fort comme le verbe hamad, qui signifie « désir de la propriété d’autrui ». Il comporte le poison de l’envie, qui veut usurper la place d’un autre et conduisant à l’adultère, « le fait accompli », « le désir exaucé ».

« Lo tahmod », « tu ne désireras pas ». Reste à ta place, admire sans vouloir prendre. L’admiration est un sentiment joyeux qui se réjouit d’un bien possédé par d’autres. [Et la motivation est l’amour. Car « l’amour n’est pas envieux » (1 Cor.13v4) et te rend capable de te « réjouir avec ceux qui se réjouissent » (Rom.12v15)] Il ne t’est pas demandé de détourner le regard, tu ne dois pas censurer une beauté. Reste à ce niveau d’admiration, sans chercher à vouloir passer à la possession. Ce qui est à toi, même si c’est peu, c’est ta primeur (….).  Celui qui n’a pas de maison regarde celle qui est bien faite et la désire. Normal, mais pour chercher à s’en procurer une, non pour la retirer à un autre.

Ainsi, « tu ne désireras pas la maison » : laquelle ? Celle du culte d’autrui, conduisant à une autre forme d’adultère. Tu ne te convertiras pas à la maison de leurs autels ni par commodité ni pour ton salut. Tu ne mettras pas ton couvert à leur table, tu n’enlèveras pas ta place de l’assemblée du Sinaï. Tu ne seras pas une blessure sur la face de la création et les tiens ne diront pas de toi « meshumed », le détruit(1).

Ceci dit, comment vivre ce commandement, une fois compris les mécanismes du désir ? Est-ce une question de « liberté de choix » de ma part, liberté de choisir de désirer ou ne pas désirer ? En vérité, là n’est pas ma liberté. La liberté authentique n’est pas une question de « libre choix », mais se vit en étant positionné du côté de Dieu. Le lecteur attentif a déjà relevé que le premier verset d’introduction à cet article, la première des « 10 Paroles », dans Exode 20v2 et Deutéronome 5v6, est le rappel d’une libération : « C’est moi le SEIGNEUR, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Egypte, de la maison de servitude ». Cette première parole peut d’ailleurs s’intercaler entre chaque commandement énuméré dans la suite du passage, donné et à suivre pour vivre cette libération. Nous sommes donc invités à entendre chacune des Paroles de Dieu comme étant précédé par la libération ou la proclamation des conditions nécessaires pour l’exercice (ou la mise en pratique) de ces commandements. Ainsi, par exemple, « Je suis l’Eternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Egypte…et toi, ne désire pas pour toi…. ».

Dans le Nouveau Testament, il nous est rappelé que « c’est pour la liberté que Christ nous a libérés »(Gal.5v1). nous intégrant dans un processus de libération continue, dont l’événement fondateur est la libération en Jésus, « livré à la mort à cause de nos péchés et ramené à la vie (par Dieu) pour nous rendre justes devant lui »(Rom.4v25. BFC). Je ne suis donc pas « libre » de désirer ou de ne pas désirer, mais libre en Jésus, et vu que j’appartiens à Jésus, je ne désirerais pas et n’estimerais pas que ce qui appartient à mon prochain ou mon frère est « disponible pour moi », parce que Jésus est « venu, non pour faire (sa) volonté, mais pour faire la volonté de Celui qui (l’a) envoyé »(Jean 6v38) et parce que « Dieu est amour »(1 Jean 4v16) et parce que mon Père Céleste m’aime personnellement(1 Jean 3v1), je peux « aimer mon Dieu de toute ma force… » et mon prochain, « comme moi-même ».

 

 

Notes :

(1) D’après Erri de Luca. Ne désire pas IN Première heure. Folio, 2012, pp 51-52 et Et il dit. Gallimard, 2012. Du monde entier, pp 85-87.

« Car Dieu a fait le serment…. » : le crois-tu ?

« Car Dieu a fait le serment de nous délivrer du pouvoir de tous nos ennemis », nous rappelle ce chant, d’après Luc 1v73-74.

Il est aussi utile de rappeler que nos ennemis ne sont pas « de chair et de sang », ce ne sont pas d’autres êtres humains, comme le précise l’Ecriture, mais plutôt « les dominations, les autorités, les princes de ce monde de ténèbres, les esprits méchants dans les lieux célestes » (Eph.6v12, Hébr.2v14-15, Luc 11v21-22), la puissance du péché (2 Cor.5v15-17, Rom.5-6, 8)….

Et la même Ecriture ajoute que « le dernier » d’entre ces ennemis, la mort, sera détruit (1 Cor.15v26). La mort n’aura donc pas le dernier mot : c’est Jésus-Christ, Celui qui est « la résurrection et la vie », qui aura le dernier mot.

Celui qui est « Dieu sauveur » et « Dieu élargit » nous délivre de tout ce qui nous fait peur, et même de l’angoisse, la peur de la peur.

« Confiance, c’est moi, n’ayez pas peur », dit Jésus (Matthieu 14v27). D’ailleurs, saviez-vous que cette parole « ne crains pas » se trouve 365 fois dans la Bible, soit une fois pour chaque jour de l’année ?

« Oui, j’en suis sûr, rien ne pourra nous séparer de l’amour que Dieu nous a montré dans le Christ Jésus, notre Seigneur. Ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les esprits, ni le présent, ni l’avenir, ni tous ceux qui ont un pouvoir, ni les forces d’en haut, ni les forces d’en bas, ni toutes les choses créées, rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu ! » (Rom.8v38-39)

« Et maintenant, Israël, qu’est-ce que le SEIGNEUR ton Dieu attend de toi ? Il attend seulement que tu craignes le SEIGNEUR ton Dieu en suivant tous ses chemins, en aimant et en servant le SEIGNEUR ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, en gardant les commandements du SEIGNEUR et les lois que je te donne aujourd’hui, pour ton bonheur.

Oui, au SEIGNEUR ton Dieu appartient les cieux et les cieux des cieux, la terre et tout ce qui s’y trouve.

Or c’est à tes pères seulement que le SEIGNEUR s’est attaché pour les aimer ; et après eux, c’est leur descendance, c’est-à-dire vous, qu’il a choisis entre tous les peuples comme on le constate aujourd’hui.

Vous circoncirez donc votre cœur, vous ne raidirez plus votre nuque, car c’est le SEIGNEUR votre Dieu qui est le Dieu des dieux et le Seigneur des seigneurs, le Dieu grand, puissant et redoutable, l’impartial et l’incorruptible, qui rend justice à l’orphelin et à la veuve, et qui aime l’émigré en lui donnant du pain et un manteau. Vous aimerez l’émigré, car au pays d’Egypte vous étiez des émigrés.

C’est le SEIGNEUR ton Dieu que tu craindras et que tu serviras, c’est à lui que tu t’attacheras, c’est par son nom que tu prêteras serment. Il est ta louange, il est ton Dieu, lui qui a fait pour toi ces choses grandes et terribles que tu as vues de tes yeux ». (Deut.10v12-21)

 

« Je suis », dit Jésus. « Tu suis » ?

Hier, les disciples de Jésus lui demandaient de leur apprendre à prier. Les disciples d’aujourd’hui lui oseront-ils lui demander de leur apprendre à Le suivre ?
(Source : convergence bolcho-catholiques)

« Je suis », dit Jésus, lequel te dit aussi « suis-moi ! » Tu suis ?

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Quand Jésus nous invite à « renverser nos manières de penser » (Luc 13v3)

« Chien blanc » de Romain Gary ou l’histoire d’une tentative de conversion….

«C’était un chien gris avec une verrue comme un grain de beauté sur le côté droit du museau et du poil roussi autour de la truffe, ce qui le faisait ressembler au fumeur invétéré sur l’enseigne du Chien-qui-fume, un bar-tabac à Nice, non loin du lycée de mon enfance. Il m’observait, la tête légèrement penchée de côté, d’un regard intense et fixe, ce regard des chiens de fourrière qui vous guettent au passage avec un espoir angoissé et insupportable. Il entra dans mon existence le 17 février 1968 à Beverly Hills, où je venais de rejoindre ma femme Jean Seberg, pendant le tournage d’un film. »

Ainsi débute « chien blanc », un livre de Romain Gary (1970) que je viens de terminer. C’est mon second de cet auteur après « la promesse de l’aube ».

« Chien blanc » n’est ni un roman, ni un reportage sur les États-Unis des années soixante, après l’assassinat de Martin Luther King, ni un texte autobiographique, mais tout cela à la fois et bien plus encore.

C’est l’histoire d’un chien qui a appris par son maître à être raciste. Et l’histoire d’une tentative de conversion.

Romain Gary et son épouse, l’actrice Jean Seberg, qui résidaient alors à Los Angeles, recueillent un berger allemand. Romain Gary lui donne le petit nom affectueux de « Batka », qui signifie « petit père » ou « pépère » en russe.

L’animal trouve rapidement sa place dans la maison, auprès de l’autre chien et des chats du couple, et se montre très attachant, appréciant tous les visiteurs. Jusqu’au jour où Batka se déchaîne, devenu subitement féroce et dangereux, contre un ouvrier d’entretien et un employé de la poste…tous deux noirs. Batka se révèle être un Chien blanc c’est-à-dire un chien élevé et dressé par des blancs à attaquer spécifiquement les Noirs. Ne pouvant se résoudre à le faire piquer et à s’en séparer, Romain Gary décide avec l’aide d’un Noir, Keys, un employé d’un zoo spécialisé dans l’extraction des venins de serpents, de rééduquer le chien. Au final, « la conversion » réussit, puisque Batka ne sera plus un chien blanc, mais un chien noir, qui n’attaquera plus les militants des droits civiques dans le sud des États-Unis, mais tous les Blancs, enfants inclus. Voir ce chien passer d’un extrême à l’autre est, pour Romain Gary, une catastrophe et un échec pour les humains qui se sont occupés de lui.

Ici, l’animal symbolise ce qu’il peut y avoir de pire : la haine fabriquée. Le chien n’est pas raciste de nature. C’est son maître qui lui a appris à l’être. Un tel maître est un idéologue « daltonien » qui ne distingue pas les couleurs et leurs nuances, voyant tout en « tout blanc » ou « tout noir ».

Or, une « conversion », ce n’est pas passer d’un extrême à un autre. C’est « renverser ses manières de penser » ou « penser à rebours », ce qui s’appelle une « métanoia ».

En Luc 13v2-5, Jésus interpelle de la sorte ceux qui l’interrogent sur le sort de Galiléens massacrés par Pilate : « Pensez-vous qu’ils étaient de plus grands pécheurs que tous les autres Galiléens pour avoir subi un tel sort ? » (v. 2), ajoutant : « Et ces dix huit personnes sur lesquelles est tombée la tour à Siloé, et qu’elle a tuées, pensez-vous qu’elles étaient plus coupables que tous les autres habitants de Jérusalem ? » (v. 4). Non, répond Jésus : ni les Galiléens massacrés ni les victimes de l’effondrement de la tour ne sont plus coupables que les autres à qui nul assassinat ou nulle catastrophe ne sont arrivés. Mais, ponctue-t-il à deux reprises : « Si vous ne vous métanoête pas, vous périrez tous également. » (v. 3 et 5).

Les traductions habituelles donnent au verbe metanoein une connotation, soit religieuse (TOB : « se convertir » ; Colombe : « se repentir »), soit éthique (NBS : « changer radicalement ») voire comportementaliste (BFC : « changer de comportement »). Or, composé de la préposition méta (qui marque un changement de direction et que l’on peut rendre par « à rebours ») et du verbe noeô (« penser »), metanoein peut se traduire littéralement : « penser à rebours ». L’interpellation de Jésus s’entend alors : « Si vous ne pensez pas à rebours vous périrez tous également. » 

La métanoia désigne non pas d’abord un comportement religieux ou éthique mais une façon singulière de penser. Or, penser nécessite du temps. Un temps que nous prenons de plus en plus rarement dans notre société de « l’info en continu », de la réactivité, de l’instantané. Ce temps de la pensée, nous le prenons encore moins quand une tragédie ou une crise nous frappe : il faut alors réagir vite. Chacun à son niveau est sommé de se prononcer, de commenter, d’affirmer, voire d’agir. Or, rappelons-le, penser nécessite du temps. Le temps de la réflexion, de l’organisation des idées, de l’élaboration intellectuelle. Il n’est pas certain qu’une réaction immédiate, instantanée voire pulsionnelle, permette d’interroger l’événement en profondeur, et de se laisser interroger par lui.

Mais penser ne suffit pas. C’est de « penser à rebours » qu’il est question ici. À rebours de quoi ? De tout ce que nous pensons habituellement. « Penser à rebours » ou « renverser nos manières de penser » ne signifie pas abandonner une pensée pour en choisir une qui serait l’inverse de la précédente, son double en miroir en quelque sorte. Exemples : « Avant, j’étais pro-vaccin, maintenant je suis anti-vaccin » ; « Je croyais qu’il y a un réchauffement climatique, désormais je suis davantage climato-sceptique », « j’étais très never [tel démagogue populiste], maintenant je suis très pro [le même démagogue populiste] » ; « j’étais trop patriarcal, maintenant je vise le féminisme »…(et vice-versa). Cela, c’est encore penser dans le même sens, c’est-à-dire selon la même logique : celle d’un choix binaire et idéologique – qu’il soit politique ou religieux.

Il s’agit de « penser à rebours », c’est-à-dire, pour utiliser une image, de changer le logiciel de notre pensée. Par exemple, ne plus penser en opposition frontale, binaire et manichéenne, mais penser ce qui se dit dans l’écart, la différence entre les positions antagonistes. Penser l’espace qui s’ouvre entre les extrêmes et ainsi imaginer autre chose que nous n’avions jusque-là justement pas pensé. Non pas passer d’une pensée à l’autre mais « penser à rebours » à l’intérieur de toutes les façons habituelles de penser. Interroger la pensée de l’intérieur, en sonder les impasses, les impossibilités de s’ouvrir à autre chose.

Par exemple encore, penser qu’il y a possibilité de se poser et de réfléchir quand tout invite à l’action immédiate, c’est-à-dire à l’arrêt de la pensée.

Par exemple aussi, penser qu’il y a autre chose que ce qu’on nous présente comme clôturé, définitif, plein, saturé, décidé.

Par exemple enfin, « penser à rebours » en faisant notre le « comme non » paulinien (1 Co 7,29-31) qui invite chacun à ne pas réduire l’existence à ses choix mais à penser l’excès de l’être par rapport au faire ou à l’identité sociale.

Penser à rebours d’un monde où, malheureusement, « je suis ce que je fais ».

Voilà quelques pistes, non limitatives, d’une « pensée à rebours ».

« Penser à rebours », conclut Jésus, ou « périr ». Il faut peut-être ici entendre le terme non pas au sens de la mort physique mais comme désignant une autre mort que la mort (comme le « mourir tu mourras » de Gn 2,17), un pouvoir mortifère qui entrave en l’homme la possibilité d’être du côté de ce qui porte vers la vie. « Penser à rebours » pour ne pas mourir d’une atrophie de la pensée. Mourir de ne plus pouvoir penser autrement que selon des modèles fermés. Car penser dans le sens habituel de nos pensées, c’est assurément une forme de mort par défaut d’ouverture à ce qui pourrait advenir de neuf, par incapacité d’imaginer autre chose que ce qu’il y a. « Penser à rebours » pour laisser advenir ce qu’il n’y a pas et que nos façons habituelles de penser ne peuvent envisager(1).

Peut-être est-il urgent de suggérer qu’une façon de vivre une nouvelle année, de façon résolument « nouvelle », consiste à « penser à rebours » des formes de pensées qui sont habituellement les nôtres ? Pour cela, il s’agit de se mettre humblement à l’écoute des paroles du Christ, lesquelles sont « esprit et vie » (Jean 6v63). Cette Parole, agissante et efficace, nous interroge, nous interpelle, et nous console ; « c’est par elle que Dieu nous fait découvrir nos limites, donne naissance à la foi et nous oriente dans nos choix de vie »(2).

 

A méditer :

« Ce n’est pas à dire que nous soyons par nous-mêmes capables de concevoir quelque chose comme venant de nous-mêmes. Notre capacité, au contraire, vient de Dieu. Il nous a aussi rendus capables d’être ministres d’une nouvelle alliance, non de la lettre, mais de l’esprit; car la lettre tue, mais l’esprit vivifie » (2 Cor.3v5-6).

« ….la (vraie) circoncision, c’est celle du coeur, selon l’esprit et non selon la lettre ».(Rom.2v29)

« Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, pour discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bien, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait » (Rom.12v2)

 

 

 

Notes :

(1)D’après Elian Cuvillier. Réforme, 07/01/16.

(2) http://lesattestants.fr/wp-content/uploads/2019/02/Lehmk-Attestants-Bible.pdf

 

 

Le Discours

[Scène du film « l’Evangile de Matthieu », de la série « 4 Evangiles, les films », réalisé par David Batty, avec Selva Rasalingam dans le rôle de Jésus]

« Le plus célèbre et le plus long discours de Jésus, dit « des béatitudes », se trouve dans l’Evangile de Matthieu [ch.5] », constate l’écrivain napolitain Erri de Luca dans son récit « Sur la trace de Nives »(1). « Jésus monte sur une montagne, non identifiée, et la foule s’accroupit autour de ses pentes ». La foule qui se réunit autour de lui « débordait de toute part », précise encore Erri de Luca dans un autre texte : « S’il avait voulu, il aurait pu en faire à ce moment-là une troupe à dresser contre l’occupation (romaine) »(2), boutant l’envahisseur hors de Palestine [et, pendant qu’on y est, allant jusqu’à investir le capitole ?]

« La terre d’Israël était usurpée » par ces « envahisseurs venus d’outre-mer », lesquels « avaient placé la grosse face ronde de Jupiter devant le temple sacré de Jérusalem, demeure du Dieu Unique et Seul ». Mais Jésus « ne dit pas un mot au sujet du temps, du temple et autres actualités (…). Il ne dit pas un mot sur l’occupation, les impôts, la profanation »(2), pas plus qu’il n’eut recours à un slogan de campagne, aux accents nationalistes, promettant de rendre Israël à nouveau grande. « Les espions disséminés dans la foule n’auraient rien de pimenté et de suspect à rapporter sur ce rassemblement » (2).

« Bienheureux fut le premier mot » du discours. « Il convenait à l’heure et aux sentiments de la foule, qui est heureuse de se trouver unie, dense et en toute sécurité. Bienheureux : ainsi traduisons-nous le mot ashré, par lequel commence » le livre des psaumes (« Tehillim »). Plus que « bienheureux », « ashré » annonce la joie, qui est plus physique et concrète que la béatitude spirituelle. Ainsi, par exemple, « joyeux » comme celui qui est guéri et qui savoure le retour de ses forces(2).

Après le premier mot, on s’attendait à ce qu’il poursuivre avec le reste du Psaume 1. Mais la suite fut un nouveau chant : « Heureux [ou joyeux] les abattus de vent », traduit de façon plus littérale que ce «Heureux les pauvres d’esprit ». Jésus utilise une expression d’Isaïe, prophète qui lui vient souvent à l’esprit.

Isaïe dit: «Haut et saint moi je résiderai mais moi je suis avec le piétiné et l’abaissé de vent et pour faire vivre un vent aux abaissés et pour faire vivre un Cœur aux piétinés » (57, 15). Isaïe invente l’image de l’abaissé de vent, « shfal rùah », pour qui est humilié, opprimé, la tête penchée au point de mettre son propre souffle à ras de terre, à hauteur de poussière. «Shfal rùah» est aussi le souffle court de l’alpiniste à haute altitude. Abattu de vent : à qui souffre de cette respiration haletante appartient le royaume des cieux(1).

Un frisson passa dans l’écoute. L’homme se tenait debout, bien droit, sur le point le plus haut de l’horizon, tout comme « Haut et saint je siégerai » du verset d’Isaïe, dans lequel c’est la divinité qui parle (…). Joyeux est l’abattu de vent, ainsi que le piétiné dans le cœur (…), parce que le verset d’Isaïe dit que (Dieu) est avec eux », comme l’homme debout sur la hauteur.

« Quand les premiers deviennent les abattus de vent, le pouvoir et son droit n’existent plus. C’était une annonce qui réchauffait le cœur sans l’armer de colère ou de révolte. Contester la vaine puissance, privée de fondement au ciel et donc parasite sur terre, ne valait plus la peine, n’avait plus de sens. Donnez à César tous ses symboles de grandeur, ce ne sont que des jouets d’enfants »(2).

« Du haut d’une montagne, Jésus, avec sa liste de joies, met le monde sens dessus dessous, place en tête du classement tous les vaincus. Il le fait au sommet d’une montagne parce que c’est le point le plus éloigné du sol, le plus proche du royaume qu’il promet » et parce qu’« une montagne » est « un endroit inhabitable, d’où il faut toujours descendre » (1)

Mais notre « discours chrétien » est-il « resté en altitude » ? Est-il « descendu dans la vallée » ? « Les derniers » sont-ils « restés à leur place », dans notre théologie et notre service ?

 

 

Notes :

(1)Erri De Luca «Sur la trace de Nives ». Folio, 2013, pp.66-68.

(2)Erri de Luca. Le discours IN « Une tête de nuage ». Gallimard, 2016, p 84-89

 

 

 

« La culture de l’honneur » du Père envers le Fils

Dieu sera toujours le modèle de l’amour et de l’attention d’un père pour son fils (Source image : public domain pictures)

« C’est que le Père aime le Fils et lui montre tout ce qu’il fait… » (Jean 5v20)

Pour Dieu, « la culture de l’honneur » n’est pas un simple « slogan ».

En témoigne l’attention constante et touchante de Dieu le Père pour Dieu le Fils, particulièrement quand celui-ci était méprisé et haï par les hommes :

– Le roi Hérode veut tuer le futur roi des Juifs qui vient de naître. Mais au moyen d’une étoile, Dieu dirige des sages pour rendre au petit enfant Jésus les honneurs royaux (Matthieu 2. 11).

– Un homme religieux reçoit Jésus chez lui, mais l’accueille avec méfiance et sans grand respect : il ne lui offre pas d’eau pour se laver les pieds, selon la coutume. Mais Dieu pousse une femme à entrer au cours du repas pour répandre, par amour pour Jésus, un parfum sur ses pieds. Elle les arrose de ses larmes et les essuie avec ses cheveux, en signe d’adoration (Luc 7. 38).

– Judas, l’un des douze disciples, mûrit son sinistre projet, les chefs religieux complotent pour se débarrasser de Jésus. Mais Dieu conduit une autre femme, Marie de Béthanie, à offrir à Jésus ce qu’elle a de plus précieux : un vase rempli d’un parfum de très grande valeur. Quel réconfort fut pour lui cette adoration muette dans son chemin vers la croix (Jean 12. 3) ! (1)

– Judas l’a trahi, Pierre va le renier, Jésus va être pris, jugé et crucifié. À la perspective de porter nos péchés, il est saisi d’une terrible angoisse. Dieu lui envoie un ange pour le fortifier (Luc 22. 43).

– Jésus est sur la croix, entre deux malfaiteurs. Dieu pousse Pilate à mettre un écriteau qui établit la dignité royale du crucifié (Jean 19. 20-22).

– On va enterrer les crucifiés dans la fosse commune, mais Dieu envoie un homme riche qui met le corps de Jésus dans un tombeau neuf (Jean 19. 41)(2).

Je garde le meilleur pour la fin : qui parle ainsi de qui dans le passage qui suit ? 

« Il dit : Et que se prosternent devant lui tous les anges de Dieu. (….) Ton trône, Dieu, est établi à tout jamais ! et : Le sceptre de la droiture est sceptre de ton règne. Tu aimas la justice et détestas l’iniquité, c’est pourquoi, ô Dieu, ton Dieu te donna l’onction d’une huile d’allégresse, de préférence à tes compagnons. Et encore : C’est toi qui, aux origines, Seigneur, fondas la terre, et les cieux sont l’œuvre de tes mains. Eux périront, mais toi, tu demeures. Oui, tous comme un vêtement vieilliront et comme on fait d’un manteau, tu les enrouleras, comme un vêtement, oui, ils seront changés, mais toi, tu es le même et tes années ne tourneront pas court ».(Hébr.1v6-12)

 

 

Notes :

(1) Une très belle scène qui m’a inspiré cette méditation, au tout début de ce blogue.

(2) D’après le feuillet du dimanche 13/12/20, calendrier La Bonne Semence,

 

Ce n’est pas ce qu’on voit qui importe (Luc 9v28-36)

Un complément édifiant de notre dernière recension de « La guerre des spectacles » de Tony Reinke, ouvrage consacré à ce qui nous captive si aisément, avec cette méditation étonnante du « Pain quotidien »*, relative à l’épisode de la Transfiguration, en Luc 9v28-36 :

Ou quand ce n’est pas ce qui captive notre regard qui importe….

Bonne écoute !

 

 

*Depuis le 16 mars 2020, « Le Pain quotidien » est une série de très courtes méditations (2 min maxi environ), postées chaque soir, à 20h00, sur youtube.

L’Action du mois : transcender un monde de partenaires

« Transcender un monde de partenaires » ou comment redonner de la vigueur au sens de « prochains », « frères »…
(Affiche du film « Jimmy ‘s Hall » de Ken Loach, 2014)

La littérature de type « développement personnel » recommande d’éliminer les interactions avec les « gens toxiques », dans le but ultime d’améliorer sa qualité de vie » ou « d’entrer dans sa destinée », « son projet ». Une certaine conception de « la culture de l’honneur » donne beaucoup d’importance aux noms et aux titres, puisque, selon cette conception, « Mère, père, fils, fille, apôtre, prophète, chrétien, être humain – de tels noms définissent le rôle et l’identité d’une personne et lorsqu’ils sont utilisés correctement, établissent la relation définie par Dieu dans laquelle des récompenses spécifiques sont données et reçues et nous fortifient. Une culture de l’honneur est créée lorsqu’une communauté apprend à discerner et recevoir les personnes dans leur identité donnée par Dieu »(1).

Le sacrificateur et le lévite de la parabole du « bon samaritain » n’ont pas lu ce type de littérature. Néanmoins, ils n’ont pas fixé leur attention « sur cet appel intérieur à devenir proches » d’un homme blessé et abandonné sur le chemin par des voleurs, « mais sur leur fonction, sur leur position sociale, sur une profession fondamentale dans la société », comme nous pouvons le lire dans « Fratelli Tutti »(2), la dernière lettre encyclique du Pape François sur la fraternité et l’amitié sociale (parue le 03/10/20 en ces temps où tout semble nous diviser les uns des autres). Ces autorités religieuses « se sentaient importantes pour la société du moment et leur urgence était le rôle qu’elles devaient jouer. L’homme blessé et abandonné sur la route était une gêne pour ce projet, une entrave, et par ailleurs il n’assumait aucune fonction. Il n’était rien, il n’appartenait pas à un groupe renommé, il n’avait aucun rôle dans la construction de l’histoire ».

Le sacrificateur s’est détourné de l’homme gisant à moitié mort et le lévite l’a évité, respectant scrupuleusement Ézéchiel 44v 25 : « Un sacrificateur n’ira pas vers un mort, de peur de se rendre impur. » Et donc impropre pour accomplir leur service religieux. Incroyable mais vrai : l’exercice de leur religion n’a pu leur permettre de venir en aide à cet homme.

A l’inverse, « le généreux Samaritain a résisté à ces classifications étriquées, même s’il n’appartenait à aucune de ces catégories et était un simple étranger sans place spécifique dans la société. Ainsi, libre de tout titre et de toute charge, il a été en mesure d’interrompre son voyage, de changer de projet, d’être disponible pour s’ouvrir à la surprise de l’homme blessé qui avait besoin de lui.

Quelle réaction une telle narration peut-elle provoquer aujourd’hui, dans un monde où apparaissent et grandissent constamment des groupes sociaux qui s’accrochent à une identité qui les sépare des autres ? Comment peut-elle toucher ceux qui ont tendance à s’organiser de manière à empêcher toute présence étrangère susceptible de perturber cette identité et cette organisation auto-protectrice et autoréférentielle ? Dans ce schéma, la possibilité de se faire prochain est exclue, sauf de celui par qui on est assuré d’obtenir des avantages personnels. Ainsi le terme “prochain” perd tout son sens, et seul le mot “partenaire”, l’associé pour des intérêts déterminés, a du sens. »

Nous croyons voir alors ce monde décrit dans les années 30 par Elias Canetti, écrivain d’expression allemande (1905-1994) et prix Nobel de littérature en 1981, où « tout ce qui nous entoure est effrayant. Il n’y a plus de langage commun. Personne ne comprend l’autre….personne ne veut le comprendre ». L’auteur prend pour exemple son « Huguenau », le personnage du roman « Les Somnambules » d’Hermann Broch : « dans (le) Huguenau, les hommes y sont établis dans des systèmes de valeurs différents, aucune entente n’est finalement possible entre eux ». Certes, le personnage d’ « Huguenau converse encore avec autrui, mais il y a cette lettre qu’il envoie, à la fin du livre », à un autre personnage, « la veuve Esch, où il s’exprime entièrement dans son langage propre : le langage de l’individu entièrement commercial ». Bien sûr, Huguenau est poussé « jusqu’à l’extrême, ce qui le distingue des autres personnages du roman »(3).

A l’inverse, les relations selon le Royaume de Dieu sont plus saines et d’une simplicité biblique : « Pour vous, ne vous faites pas appeler “Maître”, car vous n’avez qu’un seul Maître et vous êtes tous frères. N’appelez personne sur la terre votre “Père”, car vous n’en avez qu’un seul, le Père céleste. Ne vous faites pas non plus appeler “Docteurs”, car vous n’avez qu’un seul Docteur, le Christ. Le plus grand parmi vous sera votre serviteur. Quiconque s’élèvera sera abaissé, et quiconque s’abaissera sera élevé ». (Matt.23v8-12)(4)

« Vous avez un seul Père, le Père Céleste et vous êtes tous frères » : toute autre relation, basée sur des rapports opportunistes ou de domination/d’infantilisation, est donc pourrie et à exclure. Il n’y a donc pas de « petit frère/petite sœur », « grand frère/grande sœur », « père spirituel », « directeur (de conscience »)…Nous sommes frères/sœurs en Christ, dans la soumission réciproque, et enfants de Dieu le Père, pour être adultes dans ce monde. Et être enfants de Dieu, c’est avoir pour Père Celui qui « est bon pour les ingrats et pour les méchants » et « fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes ». Car « si nous aimons ceux qui nous aiment, quelle récompense méritons-nous ? Les publicains aussi n’agissent-ils pas de même? »…(Matt.5v45-46 et Luc 6v35)

Et « la culture d’honneur » biblique nous enseigne que « bien plus, même les membres du corps qui paraissent les plus faibles sont nécessaires, et ceux que nous tenons pour les moins honorables, c’est à eux que nous faisons le plus d’honneur. Moins ils sont décents, plus décemment nous les traitons : ceux qui sont décents n’ont pas besoin de ces égards. Mais Dieu a composé le corps en donnant plus d’honneur à ce qui en manque, afin qu’il n’y ait pas de division dans le corps, mais que les membres aient un commun souci les uns des autres ». (1 Cor.12v22-25)

La bonne nouvelle, c’est que, mieux que de « payer ce qu’il commande », Christ donne fidèlement les moyens de réaliser ses projets. En effet, il est nous enseigné un chemin « bien plus excellent » : celui de l’amour désintéressé de Dieu en 1 Cor.13.

 

 

 

 

Notes :

(1) « La Culture de l’honneur », Dany Silk. Hermeneia éditions, 2012, p 26. Cependant, mon identité dépend-t-elle de ce que je fais, sachant qu’un ministère est donné pour un temps et pas pour toujours ?

(2) Paragr. 101-102 Cf http://www.vatican.va/content/francesco/fr/encyclicals/documents/papa-francesco_20201003_enciclica-fratelli-tutti.html

(3) Cf « Jeux de regards » (LP Biblio, p 45), le troisième volet de son autobiographie, correspondant aux années 1931-1937. Citation dans le contexte d’une conversation avec l’écrivain autrichien Hermann Broch, sur leurs oeuvres respectives.

(4) Ces relations nouvelles sont aussi décrites en Eph.4 et Eph.5

 

Heureux vos yeux parce qu’ils voient

En quête de sens ? Commencez la journée par un moment « spep’sial » (Source image : rawpixel)

« ….Heureux vos yeux parce qu’ils voient (…) En vérité, je vous le déclare, beaucoup de prophètes, beaucoup de justes ont désiré voir ce que vous voyez et ne l’ont pas vu…… », dit le Christ en Matthieu 13v16-17.

Et tant qu’avoir des yeux, profitez-en pour lire Pep’s café! le blogue chaque semaine.  Mercredi, vendredi et samedi.

« Ne parlez pas de complot chaque fois que l’on parle de complot »

« La crainte de Dieu dans les Écritures (…)libère plutôt une grande force car celui qui craint Dieu ne peut craindre autre chose… » (Source : rawpixel)

Dans « La Dernière Bataille », le dernier tome de la série « Les Chroniques de Narnia » de CS Lewis, il y est notamment question de nains individualistes et sceptiques à un point qu’ils se retrouvent prisonniers dans une réalité alternative, « une prison mentale », celle qu’ils se sont forgée dans leur propre esprit. Ayant choisi « la rouerie plutôt que la foi » (ou la confiance), ils ne laissent plus personne les aider à discerner/reconnaître le réel [incapables de voir, sentir ou d’apprécier des mets succulents, persuadés de « manger du foin » ou de boire « de l’eau sale dans un auge qui aurait servi à un âne », quand il s’agit d’excellent vin dans une coupe d’or], « si soucieux de ne pas se faire avoir qu’on ne peut (plus) le leur faire savoir ».(CS Lewis. La Dernière Bataille, Les Chroniques de Narnia, T VII. Gallimard jeunesse 2008, folio junior, pp 169-175). Ils se retrouvent donc « immunisés » à la vérité, au réel.

Ceci dit, alors qu’il y aurait de bonnes raisons d’être « prudents » (pour employer cet euphémisme), Notre Dieu ne souhaite pas que nous entrions dans le discours paranoïaque et complotiste :

« Ne parlez pas de complot chaque fois que ces gens parlent de complot. N’ayez pas peur de ce qui leur fait peur. N’ayez pas peur d’eux.  Reconnaissez  que c’est le SEIGNEUR de l’univers qui est saint.  C’est lui que vous devez respecter,  c’est de lui que vous devez avoir peur(…)il sera un lieu saint,  une pierre qui fait perdre l’équilibre, un rocher qui fait tomber » (Esaïe 8v12-14. PDV), mais celui qui met en elle sa confiance ne sera pas déçu. il ne le regrettera pas (1 Pie 2v6 et Rom. 9v33).

En effet, craindre Dieu dans les Ecritures, loin de décourager, est en réalité libérateur, puisque celui qui craint Dieu ne peut craindre autre chose.

 

 

Et si vous cherchez une idée de lecture pour le week-end, voici notre recension de « La Joie de craindre Dieu », de Jerry Bridges.