« L’Ecriture et l’autorité de Dieu : comment lire la Bible aujourd’hui ? » de NT Wright

Une invitation à poser « un regard neuf » sur « une question ancienne » : « l’autorité de l’Écriture »…

« L’Ecriture et l’autorité de Dieu : comment lire la Bible aujourd’hui ? », tel est le titre d’un livre de NT Wright, dont nous saluons aujourd’hui la récente parution en français aux éditions Scriptura, en avril 2021, sachant que son édition originale anglaise date de….2005 ! (1)

Ce titre ne manque pas de nous interpeller : nous lisons « l’Ecriture et l’autorité de Dieu », plutôt que « l’autorité de l’Ecriture » (ou de « la Parole de Dieu »), vu l’importance de la Bible, en matière de foi et de vie, pour les Eglises protestantes et Évangéliques, sans oublier la place qu’elle a pu retrouver dans l’Eglise catholique, après Vatican II.

Son sous-titre – « comment lire la Bible aujourd’hui ? » – suggère que nous la lisons sans doute « mal » ou, du moins, de façon problématique.

Pire, souligne NT Wright dans la préface à la seconde édition de l’ouvrage, « dans la génération passée, la Bible a été utilisée de manière abusive, mise en débat, abandonnée, vilipendée, justifiée », ou encore « déchiquetée » par les savants, quand d’autres ont tenté de « recoller ses morceaux ». La Bible « a été prêchée et on a prêché contre elle, on l’a placée sur un piédestal et on l’a foulée aux pieds. La plupart du temps, elle a été traitée comme des joueurs de tennis traitent la balle. Plus vous voulez remporter le point, plus vous frappez fort sur la pauvre chose. Pris dans son ensemble, l’Eglise ne peut clairement pas vivre sans la Bible, mais elle ne semble pas vraiment savoir comment vivre avec non plus. » (op. cit., p 8)

« Tout scribe instruit du Royaume des cieux est comparable à un maître de maison qui tire de son trésor du neuf et du vieux. », dit Jésus dans l’Ecriture (Matt.13v52).

NT Wright, « un scribe » d’aujourd’hui, nous invite à poser « un regard neuf sur des questions anciennes », à savoir :

« Comment l’Ecriture peut-elle faire autorité », quand l’Ecriture elle-même déclare que toute autorité appartient au seul vrai Dieu et « que toute autorité » a été donnée à Jésus-Christ « dans le ciel et sur la terre » (Matt.28v18) ?

Quel est le rapport entre « l’Ecriture » et « l’autorité de Dieu » ?

De quelle manière la Bible fait-elle autorité ? Comment son autorité peut-elle s’appliquer à l’Eglise, si ce n’est au monde entier ?

Comment la Bible peut-elle être correctement comprise et interprétée, en évitant les écueils du rationalisme critique asséchant et le littéralisme fondamentaliste ?

Après un prologue dans lequel NT Wright se penche sur « le rôle de l’Ecriture dans l’Eglise chrétienne historique, puis sur la façon dont la compréhension actuelle de ce rôle est influencée par la culture contemporaine », il envisage ensuite ce que nous avons coutume d’appeler « l’autorité de l’Ecriture » comme faisant partie « d’une autorité divine plus large ».

Dans un style alerte et de façon stimulante, employant des métaphores significatives et saisissantes, NT Wright défend l’argument comme quoi l’expression « l’autorité de l’Ecriture » n’a de sens d’un point de vue chrétien que s’il s’agit d’un « raccourci » pour désigner « l’autorité du Dieu trinitaire (Père, Fils, Saint-Esprit) exercée à travers l’Ecriture » (op. cit., p 37). Il explique alors que « les raccourcis sont aussi utiles que les valises », nous permettant de « rassembler beaucoup de choses complexes et de les transporter ensemble », à condition de « déballer ce qui a été emballé pour l’utiliser dans un nouveau lieu. Certaines affaires, restées de longues années dans une valise, ont peut-être moisi. Un coup d’air frais et peut-être même un coup de fer à repasser leur seraient bénéfiques » (op. cit, pp 38-39) !

Ainsi, « le raccourci de l’autorité de l’Ecriture », une fois « déballé », nous révèle une vision plus holistique de celle-ci, comme de la nature de « l’autorité de Dieu » : il s’agit du « plan de Dieu souverain et salvateur pour le cosmos entier, inauguré de façon radicale par Jésus lui-même, et désormais mis en œuvre par la vie conduite par l’Esprit de l’Eglise », celle-ci définie comme étant « la communauté qui lit l’Ecriture »   (op. cit., pp 139-140).

Employant une autre métaphore, NT Wright défend également l’argument que le récit biblique est « une pièce de théâtre en cinq actes, dans laquelle nous sommes appelés à improviser l’acte final » (op. cit., p 9). Ces cinq actes sont : 1) la création ; 2)“la chute” ; 3)Israël ; 4)Jésus et 5)l’Eglise. Selon NT Wright, il est essentiel de savoir que nous vivons au cinquième acte, le temps de l’Eglise, qui commence à Pâques et à la Pentecôte, en continuité directe avec les actes précédents, et que vivre au cinquième acte, c’est être conscient de vivre « comme un peuple à travers lequel le récit biblique se dirige maintenant vers la destination finale” (p.91).

Comprendre cette mission pour l’Eglise, c’est donc considérer le grand projet de Dieu pour le monde entier, et comment l’Eglise est appelée à y prendre part. Cela implique de comprendre que la Bible est bien plus qu’un simple « manuel de dévotion » et/ou « d’instruction », mais un moyen de l’action de Dieu en nous et à travers nous.

De là, une fois démontées les lectures jugées erronées de l’Ecriture (de « droite » ou « conservatrices », comme de « gauche » ou « libérales »), des perspectives enrichissantes et rafraichissantes nous sont offertes pour une lecture personnelle et communautaire renouvelées, en réexaminant la place de la tradition (« vivre en dialogue avec des lectures plus anciennes ») et celle de la raison (« prendre en compte le contexte, le sens et toute forme de savoir plus global »).

Selon NT Wright, nous honorerons « l’autorité de l’Ecriture », en lisant celle-ci de manière totalement contextualisée (« chaque mot doit être compris au sein de son propre verset, chaque verset au sein de son propre chapitre, chaque chapitre au sein de son propre livre et chaque livre au sein de son contexte historique, culturel et canonique »), ancrée liturgiquement (en lui redonnant toute sa place lors du culte – et pas seulement via quelques versets lus en illustration ou en introduction d’une prédication), en l’étudiant en privé, en renouvelant cette lecture par une connaissance appropriée, et quand elle est enseignée par les dirigeants accrédités de l’Eglise.

Enfin, en annexes de cette édition, figurent deux « études de cas » (le shabbat et la monogamie) pour illustrer comment cette redéfinition de « l’autorité de l’Ecriture » peut fonctionner.

Au final, il s’agit d’un livre rafraichissant et bienvenu, au point de vue très riche – mêlant aussi bien connaissances historiques et théologiques que philosophiques – de la part d’un éminent professeur-chercheur du Nouveau Testament et du Christianisme primitif. Il invite tous les Chrétiens de toute dénomination à « poser un regard neuf sur des questions anciennes », à savoir « l’Ecriture et l’autorité de Dieu », pour comprendre à quel point la Bible parle du grand projet de Dieu et pour mieux s’engager dans une telle dynamique. Une perspective bien plus réjouissante que les simples « débats » ou « batailles » autour de la Bible ! L’aventure n’attend que nous…

.

En bref : « l’Ecriture et l’autorité de Dieu : comment lire la Bible aujourd’hui ? », de NT Wright. Editions Scriptura, 2021. Disponible chez l’éditeur et/ou dans toutes les bonnes librairies, par exemple ici ou .

Ouvrage reçu gracieusement « en service presse » de la part de Laurène de la Chapelle, chargée de communication pour l’Alliance Biblique Française (ABF), que je remercie chaleureusement, ainsi que les éditions Scriptura.

La vision de l’ABF est de mettre la Bible à la portée de tous. Ne manquez pas de visiter son site.

Note :

(1) Plus précisément, comme me l’a expliqué Coraline Fouquet, éditrice aux éditions Bibli’O et Scriptura, que je remercie, il s’agit d’une réponse de l’éditeur à la demande d’un certain nombre de lecteurs de faire traduire et publier un livre qui leur semblait pertinent et manquer en français.

Dieu et le débat transgenre : que dit vraiment la Bible sur l’identité de genre ?

Attention : Ceci n’est pas un débat !

« Attention, ceci n’est pas un débat ! », nous prévient d’emblée Andrew Walker, l’auteur d’un ouvrage publié en 2021 chez BLF éditions.

Et c’est ce que j’ai apprécié de sa part, à la lecture de ce livre : nous sommes en effet invités à aller au-delà des termes piégés « débat » et « transgenre » du titre, pour garder ainsi en permanence à l’esprit qu’il s’agit avant tout d’êtres humains.

Je ne sais si Andrew Walker est le premier (chrétien, évangélique, du moins) à aborder ce sujet délicat. Mais l’intérêt (mais aussi les limites, de l’aveu même de l’auteur) du livre est de poser les bases pour une réflexion et une réponse compatissante de la part (et au sein) de l’Eglise, à la suite (et dans l’esprit) de Jésus-Christ et de l’Evangile, à un défi d’aujourd’hui. En effet, « Jésus savait affronter les questions qui font débat. Mais avant tout, il aimait les gens », rappelle Andrew Walker en ouverture de son livre.

C’est dans cet esprit que nous refléterons le plus fidèlement possible qui est Dieu, en évitant les écueils de la condamnation, de la fuite, du conformisme et du relativisme, autant de postures à mille lieux de l’amour, de la grâce, de la vérité et de la justice.

Dans le même esprit, nous chercherons alors ensemble des réponses aux questions et enjeux suivants : Qu’est-ce que la Bible dit réellement à propos de l’identité de genre ? Qu’est-ce qu’être un humain créé à l’image de Dieu ? Qu’est-ce qu’être un homme et une femme ? Que faire concrètement le jour où nous serons confrontés à cette question d’identité ? Pas seulement en étant interpellés par des personnes « extérieures », mais en étant directement concernés, touchés dans notre intimité, confrontés à nos propres luttes et questionnements ou celles de nos proches, mes enfants… ?

Comme l’explique Andrew Walker, « ce livre est un début » et « pas une fin ». Il pose les bases et un cadre, nous invitant à aller plus loin.  A nous d’aller ensemble de l’avant, avec compassion, à la suite de Jésus-Christ, qui lui-même nous envoie deux par deux, pour annoncer que le règne de justice et de paix de Dieu – Dieu qui « fait toutes choses nouvelles » – est proche.

Le champ nous est donc ouvert pour des actions appropriées et significatives, voire même pour d’autres ouvrages complémentaires – plus approfondis encore sur d’autres pistes qui n’ont pu être développées dans le livre, mais aussi pratiques, dans une perspective plus « pastorale » et éducative sur la question.

A nous de jouer !

En bref :

« Dieu et le débat transgenre : que dit vraiment la Bible sur l’identité de genre ? » d’Andrew Walker. BLF éditions, 2021. Préface de Sam Allberry, auteur de « Dieu est-il homophobe ? ». Reçu gracieusement en service presse de la part de BLF éditions, que je remercie chaleureusement. Disponible chez l’éditeur ou dans toutes les bonnes librairies.

Table des matières

Préface de Sam Allberry

1. Il était plein de compassion

2. Comment en sommes-nous arrivés là ?

3. Le vocabulaire

4. Ce qui motive nos décisions

5. Une conception parfaite

6. Beaux, mais abîmés

7. Un avenir meilleur

8. Aime ton prochain

9. Le chemin n’est pas facile

10. Le défi de l’Église

11. En parler aux enfants

12. Des questions épineuses

13. Des mains ouvertes

Remerciements

Glossaire

Index

Pentecôte, « l’anti-Babel » ou « la bonne idée » de Dieu

« La grande Tour de Babel » de Brueghel l’Ancien (1563)

Cette année, nos amis Juifs ont célébré Chavouot (« pentecôte ») du 16 mai au 18 mai.

En hébreu, Chavouot est la fête des semaines, célébrée sept semaines après la Pâque. Sept est un chiffre évoquant dans la Bible l’achèvement et la perfection.

Cette fête très importante rappelle le don des Dix Paroles (la Torah) par Dieu à son peuple, après l’avoir sorti « à main forte et à bras étendu » d’Egypte, « la maison de servitude ». Elle est aussi l’anniversaire de la naissance du peuple d’Israël, peuple du Dieu qui se révèle et offre alliance, et dont on remémore l’action dans l’histoire d’Israël. « Chavouot » vient ainsi conclure le processus de libération initié à Pessah, la Pâque, avec le don de la Torah qui donne un sens à cette liberté. La période entre les deux fêtes peut être vue comme une sorte de préparation spirituelle pour recevoir la loi de Dieu. Et « Il n’y a d’homme libre que celui qui s’adonne à l’étude de la Torah », selon le chapitre 6v2 du traité Avot (« Éthique de nos Pères »).

En Actes 2v1-11, la Pentecôte [du grec pentékosté, « cinquantième »] est devenue pour les disciples de Jésus-Christ, qui la fêtent cette année le dimanche 23 mai, l’événement fondateur de l’Eglise chrétienne, avec le don de l’Esprit Saint. En effet, l’Esprit du Christ crucifié et ressuscité est offert ce jour-là aux Apôtres, et avec eux, les foules de Juifs pieux originaires « de toutes les nations qui sont sous le ciel » (Actes 2v5), rassemblées pour le temps de la fête à Jérusalem [les non-Juifs recevront ce même Esprit plus tard, en Actes 10]. Les multitudes peuvent désormais connaître « les merveilles de Dieu » (Actes 2v11) et comprendre quelque chose du Royaume de Dieu annoncé par Jésus et les Apôtres, malgré la barrière de la langue, abattue en ce jour par l’effusion de l’Esprit.

Pentecôte, c’est « l’anti-Babel ».

Peut-être connaissez-vous ce récit des plus célèbres et des plus habiles maçons de l’histoire, qui se mirent à construire une tour capable d’atteindre le ciel ? Une petite histoire racontée au chapitre 11 du premier livre de la Bible, que nous appelons « Genèse », mais que les Juifs intitulent « Bereshit ». L’histoire se passe dans la vallée de Chinéar, sans doute en Mésopotamie. Une entreprise gigantesque, totalisante et particulièrement visionnaire, de rassemblement : après le déluge, construire un lieu qui ne serait plus jamais englouti et une hauteur qui fonderait une alliance avec le ciel(1).

Ceux qui ont lu (ou entendu) l’histoire savent que cette entreprise échoua d’une manière retentissante. Non du fait d’une lassitude des constructeurs ou du constat de limites techniques, mais à la suite d’une confusion : ils cessèrent brusquement de se comprendre, de parler la même langue. Dieu les détourna ainsi de cette impasse de croire qu’il était possible d’atteindre le ciel avec des pierres et de la chaux.

L’Ecriture biblique nous dit que cette humanité du début employait des mots uniques (« devarim ahadim »). En réalité, ce ne fut pas vraiment une privation, mais un don venant de Dieu, celui des langues multiples, de l’infinie variété des façons de désigner le même pain, la même vague, le même soleil. Sur le moment, les hommes ne l’apprécièrent pas, et ce fut Dieu qui les dispersa sur toute la surface de la terre, nous dit l’Ecriture (Gen.11v1-9).

Voici qu’avec les multiplications des langues se multiplient les horizons.

Par la suite, les hommes n’ont plus tenté de « fabriquer le ciel », mais ont érigé d’autres constructions monumentales servant, non plus à rassembler, mais à séparer : de « vrais » murs autour des villes ou des frontières, ou encore des murs – ou des systèmes d’idées – « identitaires »….(1)

La « Pentecôte chrétienne » est un anti-Babel, en ce qu’elle inaugure une nouvelle alliance de Dieu, lequel fait une unité de ce qui était alors divisé, renversant les barrières de langues et les murs de séparation.

Mosaïque de la Pentecôte. Basilique Constantin de Trêves, Allemagne ( (Holger Schué / Pixabay).

Le « souffle du violent coup de vent » (Actes 2v2) est venu mettre de l’ordre dans le désordre et la cacophonie des nations, mais pas selon un projet à la Babel, par une réunification de l’humanité où tout le monde parlerait une même langue, utilisant les mêmes mots. Dieu invente un projet inédit et visionnaire où chacun comprend une même vérité dans sa propre langue, dans son environnement culturel, dans ses représentations, et dans sa réalité (Actes 2v7-11).

Aucun humain n’aurait pu ne serait-ce qu’imaginer un tel projet : Dieu créé l’Eglise chrétienne en ordonnançant le chaos de la diversité des religions et des langues, par la puissance de son Souffle, comme « au commencement » décrit au premier chapitre de la Genèse, où le Souffle de Dieu a ordonnancé un monde qui était un chaos, informe et vide(Gen.1v2). Et par là même, Dieu marque l’humanité du sceau de la réconciliation.

Alors, préparons-nous à célébrer « la bonne idée » de Dieu !

Note :

(1) D’après Erri de Luca. Maçons IN Première heure. Folio, 2012, pp 17-19 ; et (du même auteur) Babel IN Noyau d’olive. Folio, 2012, pp 56-58

Une vision chrétienne de l’éducation

Comment servir le Christ tout en faisant sa propre éducation ? Source image : public domain pictures

Parmi les clichés les plus répandus des discours de promotion, il en est un qui stipule que les études [et plus largement, l’éducation, l’école…] ne doit pas nous remplir de connaissance mais nous apprendre « comment penser », relève l’écrivain David Foster Wallace (1961-2008), dans ce discours mémorable(1) devant la promotion 2005 des étudiants de Kenyon College.

Mais l’on peut estimer suspect ou insultant d’entendre quelqu’un nous expliquer “comment penser” puisque, croyons-nous, nous savons déjà “comment penser”. En réalité, comme l’explique David Foster Wallace, l’on peut « postuler que ce cliché sur [les études] n’est pas du tout insultant parce que le vrai et significatif enseignement de la pensée que nous devons acquérir n’est pas tant celui de la capacité à penser mais plutôt le choix de ce à quoi nous devons penser ». Plus exactement, « apprendre comment penser signifie apprendre à contrôler comment et à quoi [nous pensons]. Cela signifie être suffisamment conscient et éveillé pour choisir ce à quoi [nous allons] prêter attention et comment [nous tirons] du sens de [notre] expérience ».

En ceci, soutient David Foster Wallace devant ses étudiants, « est la liberté de la vraie éducation », soit d' »apprendre à être bien ajusté”, en décidant « en conscience ce qui a du sens et ce qui n’en a pas ». 

A ce sujet, le chrétien – celui qui reconnaît Jésus-Christ comme (son) Seigneur – est censé avoir une véritable vision de l’éducation, et même savoir ce que signifie être « bien ajusté ». Et être « bien ajusté » pour un chrétien, c’est être positionné du côté de Jésus-Christ, vénérant Celui qui est « le Dieu véritable et la vie éternelle » plutôt que les idoles (1 Thes.1v9). 

En guise d’exemple notable, et comme en écho à David Foster Wallace, voici un penseur chrétien, le philosophe danois Søren Kierkegaard, qui estime « avoir servi la cause du christianisme, tout en y faisant (sa) propre éducation ». Cet auteur protestant [dont nous avons déjà parlé sur Pep’s café! le blogue], considéré comme étant « le père de l’existentialisme », voulait nous expliquer ainsi comment le travail de toute sa vie fut essentiellement un travail d’éducation.

Le portrait de cet « éducateur existentiel », réalisé par Maxime Valcourt-Blouin dans le numéro d’automne 2019 du magazine Le Verbe (2), nous apprend que « l’un des questionnements fondamentaux de Kierkegaard dans son œuvre est : « Qu’est-ce que communiquer ? » Ou, plus précisément : « Comment communique-t-on la vérité éthique et religieuse ? » La question de la communication n’était donc pas pour lui une simple question de curiosité, elle était au principe de tout un projet éducatif. Sa réponse était que la communication véritable est une communication de pouvoir, la transmission d’une capacité, du pouvoir de faire quelque chose… et non pas simplement l’acte de remplir une tête d’idées toutes faites. Mais de quel pouvoir s’agit-il quand on parle de vérité éthique et religieuse ? « La vérité est la subjectivité », selon Kierkegaard. Je suis moi-même dans la vérité, je suis moi-même « vrai », si ma vie s’accorde avec la Vérité avec un grand V. La vérité n’est donc pas une simple idée, mais bien la norme qui mesure mon existence. Elle est un idéal éthique et religieux. Pour un croyant comme Kierkegaard, il n’y avait pas de plus grand pouvoir, de plus grande capacité humaine que d’exister en toute vérité selon la Vérité éternelle. « Communiquer la vérité éthico-religieuse », l’enseigner, cela signifiait donc pour lui aider autrui à vivre selon Dieu.

Parce que Kierkegaard voulait toujours transmettre le pouvoir de vivre selon la vérité – et non pas simplement véhiculer des idées nouvelles au plus grand nombre –, il avait en profonde aversion le « public ». Il ne voulait jamais parler à un public, mais toujours à « cet individu qu’avec joie et reconnaissance [il] appelle [son] lecteur ». En d’autres termes, sa communication était toujours de personne à personne, et elle préférait toujours suggérer quelque chose de neuf plutôt qu’imposer une idée.

Dans ses textes, Kierkegaard ne cherche jamais à imposer son point de vue. « Sans autorité », se disant toujours lui-même simple disciple et apprenant, il use sans cesse de stratagèmes pour brouiller les pistes et faire prendre conscience que ce qui importe, ce n’est pas son point de vue, mais ce que son lecteur fait lui-même de ce qui est écrit. Ce dernier est ainsi toujours pris pour engager sa propre responsabilité et sa propre opinion à l’égard du texte, il doit toujours prendre une décision sur le sens définitif que les textes de Kierkegaard vont avoir pour lui et pour sa vie (….).

Si, dans son œuvre, Kierkegaard défend la cause de l’individu, c’est d’abord parce que, pour lui, chaque être humain est aimé d’un amour inconditionnel par son Créateur. La réalité de l’amour de Dieu et la possibilité de l’aimer en retour confèrent à l’existence individuelle toute sa valeur et sa dignité ; elles font de chaque être humain un être apte, par sa compréhension et son amour, à atteindre un rapport plénier avec cet amour premier qui fonde toute existence. Cette conviction profonde qu’avait Kierkegaard était pour lui la signification décisive, ultime, de l’existence. Et elle signifiait à ses yeux que chacun avait la tâche individuelle de s’approprier cette vérité de manière à se réaliser pleinement lui-même devant Dieu. Aider chacun à réaliser cette tâche, telle était la finalité ultime de l’éducation à laquelle il voua sa vie »(2). 

Au final, si Jésus-Christ « règne » de façon effective dans ce domaine de nos pensées, nous pouvons espérer vivre une libération (et/ou guérison) et une paix authentiques à ce sujet, pour vivre la « vie abondante » promise par Jésus (Jean 10v10).

Sur le même sujet, lire aussi https://pepscafeleblogue.wordpress.com/2018/11/09/integration-biblique-dans-les-ecoles-chretiennes-quelles-finalites/

Notes :

(1) A lire sur https://umanz.fr/essentiels/30/08/2019/cest-de-leau

(2) D’après Maxime Valcourt-Blouin. « Soren Kirkegaard, l’éducateur existentiel » IN magazine Le Verbe, automne 2019, pp 44-47.

Le Verbe.com témoigne de l’espérance chrétienne dans l’espace médiatique en conjuguant foi catholique et culture contemporaine. La joyeuse équipe produit un magazine bimensuel de 20 pages (distribué gratuitement dans les places publiques), un dossier spécial biannuel  (mook) d’environ 100 pages (envoyé gratuitement par la poste aux abonnés), un site web animé par une quarantaine de collaborateurs réguliers et une émission de radio hebdomadaire, On n’est pas du monde (diffusée sur les ondes de Radio Galilée, Radio VM et aussi disponible en baladodiffusion).

Un vaccin contre la mort

La croix : « scandale pour les uns, folie pour les autres », mais pour ceux qui croient : « vaccin contre la mort » ! (Source image : public domain pictures)

« Si nous n’avons pas prêché la croix, nous n’avons pas annoncé l’Evangile », a-t-on coutume de dire, avec raison.

Justement, voici une manière inédite, inspirante et inspirée, de « prêcher la croix », « scandale pour les uns, folie pour les autres », mais, « pour nous qui croyons, puissance et sagesse de Dieu » ! (1 Cor.1v23-24) Bonne lecture !

« Se faire vacciner, c’est accepter que soit injectée en nous une micro-dose de la maladie afin que notre corps puisse y réagir. Notre système immunitaire communique l’information partout, comme quoi désormais, nous aurons les moyens de résister à la maladie, si elle venait vraiment nous attaquer. Tout notre être a les codes secrets pour la contre-attaque ! 

Quand Jésus est mort, personne n’a vraiment réussi à comprendre pourquoi il n’avait pas évité la mort. S’il était le fils de Dieu, il pouvait mettre en œuvre des tas de moyens pour rester en vie, pour échapper à cette destinée. Mais en réalité, le but de sa venue, c’était d’écraser la mort, et donc d’envoyer l’information de sa victoire sur le fléau qu’est la mort jusqu’aux extrémités de la création. Il a donc accepté de mourir, vraiment, pendant trois jours, afin de pouvoir ressusciter pour l’éternité. Ce qui fait dire à Esaïe qu’il « a pris sur lui toutes nos maladies » (Matt.8v17). En acceptant que la mort le saisisse, en se laissant ramener à la vie par Dieu son Père, il a en quelque sorte vacciné l’humanité contre la mort. Elle pourra nous attaquer, mais à tous ceux qui auront reçu l’information, il sera donné que la mort n’ait plus le dernier mot. Ils seront affectés pour un temps, mais Dieu les relèvera, les ressuscitera, en quelque sorte les guérira de la mort pour une vie éternelle. 

Quand Jésus va sur la croix, c’est donc l’humanité qui entre dans l’incroyable processus de vaccination contre la mort ».

Initialement publié le 12 mai 2021 sur Jesus.fr, ce texte a été écrit par le Webpasteur Gilles Boucomont, que je remercie chaleureusement de m’avoir autorisé à le republier ici.

« Ne vous conformez pas au monde présent » : lisez Pep’s café! le blogue

Eau turbulente par Daniele Pellati : Suivre le courant, au risque de se laisser emporter…ou vivre à contre-courant ?

« Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, pour discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bien, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait » (Rom.12v2).

Et puisque vous ne suivez pas « le train (médiatique) de ce monde »(Eph.2v1-5), lisez Pep’s café! le blogue, pour prendre un bain quotidien de ce qui est la vérité et la réalité : c’est Christ qui entraîne l’ennemi vaincu dans son cortège triomphal. En effet, Christ « a dépouillé les dominations et les autorités, et les a livrées publiquement en spectacle, en triomphant d’elles par la croix » (Col.2v15). Christ règne. Et son règne commence dans ce domaine de ta vie où il ne règne pas encore.

Covid-19 : ouverture de la vaccination à tous les adultes, comment ça marche ?

« Ouverture de la vaccination contre le Covid-19 : comment ça marche ? » Partagez le mode d’emploi !

À compter de ce mercredi 12 mai, les conditions d’accès aux vaccins sont plus « souples » : toute personne majeure volontaire peut se faire vacciner s’il reste des créneaux de libre. Nextinpact, le site d’actualités informatique et numérique au quotidien, nous explique comment ça se passe et les vaccins administrables en fonction de notre âge (et de notre condition physique).

En France, la campagne de vaccination contre la Covid-19 est ouverte depuis peu à toutes les personnes de plus de 50 ans, mais aussi aux majeurs répondant à certains critères : situation de handicap, indice de masse corporelle supérieur à 30, une ou plusieurs comorbidités, hospitalisation, etc. Les conditions sont détaillées sur cette page.

Dès mercredi 12 mai, la campagne s’ouvre à toutes les personnes majeures, quelle que soit leur condition physique, pour ne plus perdre de créneaux tout en laissant donc la priorité aux personnes les plus vulnérables. Pour cela, il faut « prendre rendez-vous pour se faire vacciner si des doses de vaccin sont disponibles la veille pour le lendemain ». 

La vaccination peut être faite dans un centre dédié, chez un médecin traitant ou le médecin du travail, en pharmacie, dans un cabinet infirmer, à domicile, etc. Pour cette ouverture à toutes les personnes majeures, les créneaux sont pour le moment limités aux centres de vaccination et pharmacies.

Sur son site Santé.fr, le service public d’information en santé permet d’avoir la liste des lieux de vaccination Covid-19 département par département et les créneaux disponibles pour les jours à venir. Attention par contre à un point : la date indiquée correspond parfois à un créneau uniquement pour une seconde injection ou pour certaines catégories de personnes, il faudra donc bien vérifier sur la plateforme avant de prendre rendez-vous.

Pour afficher ces informations, Santé.fr s’appuie sur les données du service Vite ma dose de CovidTracker, une plateforme disponible en open source, gratuite, sans inscription et sans publicité. Ce n’est pas un outil officiel, mais plutôt pratique et bien pensé. C’est ce qui explique qu’il soit régulièrement mis en avant par des officiels, dont le président de la République. 

Attention : depuis quelques jours, un faux site exploite le nom de Vitemadose avec un domaine en .fr/.com, dont on ne connait pas l’origine pour le moment. La bonne URL est vitemadose.covidtracker.fr.

En savoir plus sur la démarche et sur les vaccins injectés, avec leur taux d’efficacité, méthode de conservation, nombre d’injections, sur le site de Nextinpact.

Un Géant renvoyé à ses responsabilités

« On t’a fait connaître », ô média, »ce qui est bien » (Michée 6v8). Source : Découvert sur le compte twitter de Gilles Boucomont(3 mai 2017)

Il n’y a pas que les chômeurs, les pauvres ou les précaires qui doivent être « plus responsables ». Les Géants aussi. Les « Géants du Net », s’entend.

L’un d’eux, Facebook, se voit renvoyé à ses responsabilités par son propre conseil de surveillance (« Oversight Board »), créé par ses soins en mai 2020, et qu’il a lui-même saisi pour se prononcer au sujet de la suspension du compte de l’ancien président américain Donald Trump le 6 janvier 2021, peine prolongée « indéfiniment » depuis le 7 janvier, suite à ses messages publiés lors de l’irruption de manifestants pro-Trump au sein du Capitole à Washington.

Voir notre analyse publiée à l’époque sur Pep’s café! le blogue.

L’information vous a peut-être échappée, mais ce conseil de surveillance, sorte de « Cour suprême » chargée de statuer en dernier recours sur la modération des contenus, a confirmé mercredi 05/05 la suspension de Donald Trump (1) : « Compte tenu de la gravité des violations et du risque de violence persistant, la décision de Facebook de suspendre les comptes de M. Trump le 6 janvier et de prolonger cette suspension le 7 janvier était justifiée ». En appelant ses supporters à rentrer chez eux tout en parlant « d’élection volée » dans une vidéo diffusée plusieurs heures après le début de l’attaque, puis en les qualifiant de « grands patriotes » et en leur disant « We love you, you’re very special », l’ancien président américain a en effet « encouragé et légitimé la violence ; une suspension était nécessaire pour préserver la sécurité publique », écrivent les sages.

Cependant, le compte Facebook de l’ex-président des Etats-Unis n’a pas été suspendu indéfiniment, bien au contraire : l’oversight board a donné six mois à Facebook pour réexaminer la sanction infligée, qu’il estime « arbitraire » et « non conforme » avec la politique habituelle de facebook en la matière : selon les sages, « il n’était pas approprié que Facebook impose une suspension indéfinie », pas plus qu’il n’est permis « à Facebook de laisser un utilisateur hors de sa plateforme pendant une période indéfinie, sans aucun critère afin de savoir si, ou quand, le compte sera restauré », concluant par ce tacle au passage : « en appliquant une sanction vague et hors cadre, puis en renvoyant cette affaire au Conseil pour la résoudre, Facebook cherche à se soustraire à ses responsabilités ». 

Ainsi, « dans les six mois suivant cette décision, Facebook doit réexaminer la sanction arbitraire qu’il a infligée le 7 janvier et décider de la sanction appropriée ». 

Ce qui ne veut pas dire que Facebook doit réactiver le compte de M. Trump. Soit Facebook maintient la sanction, en la limitant dans le temps, mais en la justifiant avec d’autres raisons que celles données le 7 janvier. Soit Facebook réactive le compte de Donald Trump, mais en posant des règles claires pour l’avenir. A moins que la décision finale ne soit l’éviction pure et simple de Donald Trump, en effaçant son compte.

Dans le communiqué, il est également précisé qu’une part minoritaire du Conseil « a souligné que Facebook devrait prendre des mesures pour empêcher la répétition » de tels actes « et s’assurer que les utilisateurs qui demandent une réintégration après une suspension reconnaissent leurs actes répréhensibles et s’engagent à observer les règles à l’avenir ».

Si la décision sur Donald Trump est contraignante, le conseil a également adressé ses recommandations à Facebook. Notamment de procéder à une « évaluation complète de ses potentielles contributions au fil narratif de la soi-disant fraude électorale et dans l’exacerbation des tensions qui ont culminé dans les violences du 6 janvier ». Facebook a notamment laissé les groupes « Stop the steal » pulluler et Donald Trump donner rendez-vous à ses supporteurs en leur promettant que ça serait « wild » («fou »).

Enfin, le conseil de surveillance ne recommande pas de modérer les comptes des chefs d’Etats avec des règles différentes. Mais « les utilisateurs influents suivis par de larges audiences peuvent contribuer davantage au risque de violence », estime le rapport. Et ledit rapport note que Donald Trump a dérapé à plusieurs reprises sans être sanctionné, notamment lors des manifestations anti-racistes, en écrivant « quand les pillages commencent, les tirs commencent ». En cas de danger imminent, Facebook doit suspendre un compte, et en cas de récidive, ne pas hésiter « à effacer une page ».

Dans tous les cas, Facebook a du pain sur la planche. Le géant, qui a sous-estimé (à l’instar des autres géants du net) l’impact de la désinformation et des fausses nouvelles, largement diffusées via ses canaux depuis des années, sans penser aux conséquences dans la vie réelle (jusqu’à l’insurrection au Capitole du 6 janvier), se retrouve maintenant face à ses responsabilités.

Et quant à savoir s’il convient « d’applaudir » un coup d’arrêt à une prétention de « toute puissance », ou de juger « scandaleux » ou « dérangeant » de voir Facebook et Twitter « censurer la parole » d’un puissant (un chef d’Etat en exercice, en l’occurrence le Président des Etats-Unis en pleine élection présidentielle), allant jusqu’à suspendre de manière définitive tous ses comptes de réseaux @sociaux, lire notre analyse publiée sur notre blogue.

Note :

(1) Voir les différents articles écrits sur cette décision :

Facebook : La suspension de Donald Trump confirmée par le conseil de surveillance du réseau social (20minutes.fr)

Facebook : le Conseil de surveillance confirme le bannissement de Donald Trump, mais…

Bannissement de Donald Trump : « Facebook cherche à échapper à ses responsabilités »https://www.lemonde.fr/pixels/article/2021/05/05/donald-trump-reste-banni-de-facebook-et-instagram-mais-son-cas-sera-reexamine_6079229_4408996.html

« Scandale » pour les uns, « folie » pour les autres » : Faut-il cesser de parler de la mort de Jésus comme un sacrifice ?

Le plus grand « scandale » qui soit, qui exige de notre part de prendre clairement position, n’est pas « le papyrus de César »….
[Extrait du nouvel album d’Astérix de J-Y Ferri et D. Conrad, sorti le 22 ocotobre 2015]

« … nous, nous prêchons un Messie crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les non-Juifs, mais pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que non-Juifs, il est Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu. Car ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes, et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes ». (1 Cor.1v23-25).

Initialement paru sur le blogue(1) du temple du Marais (Paris), voici un texte du pasteur Thomas Keller, que je remercie chaleureusement pour m’avoir aimablement autorisé à le reproduire ici :

Un sacrifice humain est un acte particulièrement horrible. Pourtant, on entend souvent les chrétiens affirmer que Dieu le Père aurait sacrifié Jésus (son Fils !) pour le salut des hommes. Cette affirmation heurte toujours… Et tant mieux ! C’est le signe d’une part d’un refus de la violence et, d’autre part, d’une confiance dans le fait que Dieu est bon.

La tentation, pour résoudre la tension entre la foi en un Dieu bon et l’horreur d’un sacrifice humain, est alors pour certains chrétiens de cesser de parler de la mort de Jésus comme d’un sacrifice. Est-ce vraiment la bonne solution ? Comment comprendre qu’un Dieu qui sacrifie son fils n’est pas un Dieu cruel qui encouragerait donc aussi la violence humaine ?

Une interprétation incompréhensible

Que ce soit dans les chants, les prières ou la prédication, nous affirmons chaque dimanche que la croix n’a pas été un accident ou un malheur, mais un événement voulu et programmé : Dieu a planifié la mort de son Fils pour racheter les péchés des hommes.

Cette affirmation va à l’encontre d’une idée parfois rencontrée selon laquelle Jésus serait mort simplement par fidélité à sa non-violence : A la violence de ceux qui voulaient le tuer, il aurait répondu en se laissant crucifier. Ainsi, il aurait permis la sortie du cercle des représailles violentes et montré une autre voie possible pour nous à sa suite, la voie de la non-violence extrême.

Si on croit que Dieu est non-violent par nature, on ne peut pas croire qu’il ait désiré et planifié la mort violente de son Fils.

Une interprétation présente dans la Bible

Si elle nous heurte, la compréhension selon laquelle la mort de Jésus sur la croix est un sacrifice est celle qui est la plus présente dans le nouveau testament :

Elle est présente dans les évangiles, on peut citer en exemple le discours de Jean le baptiste, en Jean 1, 29 : “Voici l’agneau de Dieu qui enlève le péché du monde” qui associe Jésus à la victime d’un sacrifice expiatoire comme celui décrit dans la prophétie d’Esaïe 53 : “tu as fait de lui un sacrifice de réparation.” (v.10)

Cette interprétation est aussi présente dans les épîtres, de la manière la plus belle en Romains 3,21-31 : “Dieu l’a offert en sacrifice. Alors par sa mort, le Christ obtient le pardon des péchés pour ceux qui croient en lui.” Et de la manière la plus claire et succincte en 2 Corinthiens 5,21 : “Le Christ était sans péché, mais Dieu l’a chargé de notre péché. Alors maintenant, par le Christ, Dieu nous a rendus justes.”

La dimension sacrificielle de la mort de Jésus est l’un des thèmes centraux de l’épître aux Hébreux et l’arrière-plan indispensable pour comprendre les visions de l’Apocalypse, ainsi que, finalement, le lien entre le culte dans l’ancienne alliance et son accomplissement en Jésus.

Les recommandations cultuelles du Lévitique (Lév. 4-5), les prophéties d’Esaïe (chap. 52-53 par ex.) et bien d’autres passages de l’Ancien Testament, au cœur duquel les sacrifices occupent une place importante, prennent un sens nouveau au regard du sacrifice de Jésus sur la croix.

Une interprétation importante pour les protestants

Cette interprétation sacrificielle de la mort de Jésus est biblique, elle est donc à recevoir, même si elle nous bouscule. De plus, elle est la base de la compréhension de la croix chez les Réformateurs, comme le montre par exemple la question 40 du catéchisme (Protestant Réformé) d’Heidelberg : “Pourquoi le Christ a-t-il dû subir la mort ? Parce que la justice et la vérité de Dieu sont telles que nos péchés ne pouvaient être acquittés autrement que par la mort du Fils de Dieu”

En tant que chrétiens et en tant que protestants, nous ne pouvons pas simplement choisir d’ignorer ou de rejeter en bloc cette interprétation.

Une telle violence était-elle nécessaire ?

La question la plus brûlante que pose certainement la notion de sacrifice est celle de la violence de Dieu : une telle violence était-elle nécessaire ? Dieu est-il un Dieu cruel ?

Souvenons-nous d’abord que la violence n’a pas été créée ni désirée par Dieu, elle est une transgression de son projet, un signe du péché de l’humanité, dont la création entière souffre. En réalité, selon la Bible, dans le paradis avant le péché de l’homme et la chute, il n’y avait pas encore de violence (cf. Gn 1 et 2), et dans dans le Royaume de Dieu dans l’éternité à venir, il n’y aura plus de violence (cf. Ap 21) : “Il essuiera toute larme de leurs yeux, la mort ne sera plus, et il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu.” (v.4)

La violence découle du rejet de Dieu et est contraire à sa volonté, c’est pourquoi il la condamne et la punit, c’est pourquoi elle n’a pas de place en sa présence.

Mais celle-ci est tant ancrée en nous que s’il se contentait de rejeter toute violence, aucun humain n’aurait trouvé de place dans la présence du Seigneur. En rejetant totalement cette violence, avec le péché qui en est la source, il rejèterait aussi chaque homme et chaque femme. C’est pour cela qu’il a fait mieux que de la refuser, il l’a détournée et prise sur lui, comme il a pris sur lui tout le péché et la mort qui vient avec.

Ce que nous voyons à la croix est donc bien l’horreur de la cruauté… mais non pas la cruauté de Dieu : celle de l’humanité !

A la croix nous sommes aussi témoins de la violence de Dieu… la violence avec laquelle il rejette et interdit ce qui opprime l’humanité et la création : on y voit son jugement sur le péché.

Oui, le sacrifice de Jésus sur la croix est un événement terriblement violent, où notre péché est dévoilé et la colère de Dieu à son encontre exprimée. Ce sacrifice est certainement le moment le plus douloureux de l’histoire. Mais il est aussi le plus beau, celui où Dieu, par amour, nous libère éternellement de l’emprise du péché et de sa colère.

Dieu avait effectivement un plan !

Le fait que Dieu ait planifié à l’avance la mort de son Fils pour racheter les péchés des hommes est précisément une source d’émerveillement, c’est un signe de l’ampleur et de la prévenance de son amour.

Cela nous dit que Dieu n’a pas été surpris par notre péché. Nous créant distincts de lui et libres, il savait que nous nous éloignerions de lui. Mais il a pu nous laisser cette liberté parce que de toute éternité il avait déjà prévu le plan de sauvetage : nous allions pêcher, mais il allait prendre ce péché et ses conséquences sur lui pour nous permettre quand même de l’aimer librement et de trouver dans la communion avec lui la joie parfaite.

Le sacrifice de son fils, planifié de toute éternité, est ce qui rend possible finalement une véritable relation d’amour entre un Dieu Saint et juste et ses créatures, forcément imparfaites et coupables.

Évidemment cette compréhension repose sur un présupposé indispensable : Christ est pleinement homme et pleinement Dieu, quand il sacrifie son fils c’est en fait lui-même, dans son amour, que Dieu sacrifie ! Dieu est un seul Dieu, qui est Père, Fils et Esprit saint.

 

 

Note :

(1) Keller, Thomas. « La mort de Jésus est-elle un sacrifice ? » (21/04/21)

Le jeûne est-il un « kung fu » spirituel ?

 

Le jeûne est l’un des thèmes de recherche qui conduit régulièrement les internautes sur Pep’s café! le blogue(1). Et ce, en tout temps, avec des « pointes » à certaines périodes du calendrier. Personnellement, je serai heureux que vous me racontiez et me partagiez ce que vous trouvez en cherchant ici. Ceci dit, ce type de recherche me paraît révélatrice d’une préoccupation constante, qui ne devrait pas étonner, puisque généralement comprise comme étant liée à une certaine « pratique » (religieuse ou non).

Dans la Bible, le jeûne fait partie de ce que l’on pourrait appeler « les postures de combat »(2), en lien avec le « combat spirituel » évoqué dans le Nouveau Testament. S’agit-il d’un « kung fu » spirituel pour autant ? Paul l’explique très bien dans sa lettre aux chrétiens d’Ephèse : Ce type de lutte n’est pas « contre des êtres humains » ; mais « contre les pouvoirs, les autorités, les maîtres de ce monde obscur, contre toutes les puissances spirituelles mauvaises qui sont dans les cieux » (Eph.6v12). On ne peut s’y exercer comme à un sport ou un art martial, mais la vie en Eglise [la communauté de ceux qui appartiennent à Jésus-Christ et le reconnaissent comme Seigneur, pas le bâtiment…] peut rapidement devenir une « salle d’entraînement », où nous luttons pour que les règles du jeu du Règne de Dieu soient mises en place.

L’enjeu est en effet celui-ci : à la suite du Christ, dont le message est « le moment favorable est venu, le règne de Dieu est tout proche ! Changez de vie et croyez à la Bonne Nouvelle » (Marc 1v15), la mission de ceux qui lui appartiennent, et reconnaissent qu’Il est Seigneur, consistent à proclamer et à affirmer, « réaliser » le règne de Dieu là où il n’est pas encore. « Réaliser » signifie d’abord en comprendre les tenants et aboutissants (cf Luc 17v20-21), mais aussi le faire advenir à la réalité. Comment alors installer le Règne de Dieu ?

Certains ont voulu le faire par la force (L’Inquisition) et ont échoué. D’autres ont voulu le faire par le retrait du monde : même échec, conduisant au sectarisme. D’autres ont pensé y parvenir par la politique (théocratie, césaropapisme, théologies de la libération), espérant en des « messies politiques », avec les résultats désastreux (encore récents)que l’on connaît.

Or, pour installer le Règne de Dieu, il faut planter la bannière du Christ. Mais ce n’est pas parce que vous portez un tee-shirt (ou déposez dans l’urne un bulletin) « Jésus », et une Bible dans votre sac, que le Règne de Dieu – ou le Christ – est là. C’est là où Christ est reconnu comme le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs, que Christ règne.

Les « postures de combat » installant le Règne de Dieu sont, de fait, la louange, l’adoration, la discipline intérieure(proclamer que Christ règne dans « ce temple » de mon corps, dans mes pensées et dans ma volonté), l’obéissance, la prière, et le jeûne.

Le jeûne fait partie de la discipline offerte par le Seigneur pour nous disposer à la disponibilité spirituelle. Le principe du jeûne est de se priver de quelque chose pour laisser advenir autre chose. Il n’est pas forcément un jeûne de nourriture d’ailleurs ! Il peut être un jeûne d’écrans, de distractions, d’activités, d’achats et toute autre chose dont nous pouvons être convaincus de nous priver pendant ce temps. En Matthieu 6v16-18, Jésus insiste sur le fait qu’il s’agit d’une pratique personnelle [Pierre fera ainsi son jeûne, Jacques le sien et Daniel le sien…], et discrète, enseignant que le meilleur jeûne est celui que l’on ne connaît pas et ne soupçonne pas. Jésus prolonge ainsi les exhortations des prophètes avant lui, qui critiquaient justement les jeûnes proclamés, les dénonçant comme étant l’occasion d’un déballage d’une piété ostentatoire, plus préoccupée par les apparences.

Contrairement à ce que disent certains, le jeûne n’amène pas de puissance d’après la Bible. Il offre juste du temps et de l’espace intérieur. Ce sont les sorciers qui jeûnent pour la puissance. Le prophète Esaïe a bien repositionné de la part de Dieu ce qui doit être l’objectif du jeûne : un temps de consécration ou de reconsécration afin que la justice de Dieu (plutôt que l’injustice) puisse paraître . Car « le jeûne tel que je l’aime, le voici, vous le savez bien », dit Dieu : « c’est libérer ceux qui sont injustement enchaînés, c’est les délivrer des contraintes qui pèsent sur eux, c’est rendre la liberté à ceux qui sont opprimés, bref, c’est supprimer tout ce qui les tient esclaves. C’est partager ton pain avec celui qui a faim, c’est ouvrir ta maison aux pauvres et aux déracinés, c’est fournir un vêtement à celui qui n’en a pas, c’est ne pas te détourner de celui qui est ton frère ». (Esaïe 58v6-7)

Un rappel utile quand certains voient en effet dans le jeûne une façon de négocier avec Dieu, pour lui soutirer des grâces. C’est là une conception marchande de Dieu, un désir de l’instrumentaliser pour nos projets les plus autocentrés ou les plus religieux. A l’inverse, le jeûne, comme les autres « postures de combat spirituel », nous conduit à demeurer veilleurs et veillant, comme Jésus nous y exhorte en Luc 21v36 : « Ne vous endormez pas, priez en tout temps ; ainsi vous aurez la force de surmonter tout ce qui doit arriver et de vous présenter debout devant le Fils de l’homme. »(2)

 

 

 

 

 

Notes :

(1) De même que les plans de lectures bibliques et les articles sur l’éducation aux médias comptent parmi les documents les plus téléchargés sur ce même blogue.

(2) D’après « Au Nom de Jésus (T2) : Mener le Bon Combat », de Gilles Boucomont. Editions Première Partie, 2011, pp 284-288