« Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom » : Focus sur une mauvaise interprétation d’un texte que l’on croit bien mal interprété…

Gaston Lagaffe par Franquin : « le gag » des « crêpes foireuses » !

L’article qui suit commence pourtant bien. Mais la suite prend des allures de gag.

Michael Patton, dans cet article publié sur son blog, Credo House, le 8 octobre 2012. et traduit en français par Elodie Meribault pour Le Bon Combat, estime que le fameux verset “Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux.”
(Matthieu 18.20) est généralement mal interprété. De quoi le rendre « hara » ! (de l’hébreu «courroucé», «furieux»)

Nous invitant à regarder « ce verset de plus près », l’auteur nous fait la démonstration suivante :

« Mais quelle est la signification de ce verset ? Cela veut-t-il dire que Christ est davantage enclin à répondre à nos prières si nous prions en commun ? Cela signifie-t-il que Christ est physiquement présent au milieu de notre réunion de prière, comme… un fantôme, une entité flottante ? Après tout, peut-être est-il est là, et il nous tient la main. Et puis, qu’est-ce que cela veut dire, de toute façon ? Comment cela, deux ou trois ? L’idée véhiculée est la suivante : il faut nécessairement plus d’une seule personne pour invoquer cette présence à la fois réelle et mystique de Christ. De cette idée, certains en ont même fait un sacrement. Et pourtant, ce n’est pas ce que signifie ce verset. Et, dans un certain sens, cela m’irrite un peu, car cela peut nous induire en erreur sur la puissance de Dieu et sur notre vie de prière.

Matthieu 18:20, comme chaque passage des Écritures, s’inscrit dans un contexte. Et lorsque nous analysons ce contexte, nous découvrons que la péricope (la plus petite unité de pensée) dans laquelle s’inscrit ce verset commence au verset 15 : « Si ton frère a péché, va et reprends-le entre toi et lui seul. S’il t‘écoute, tu as gagné ton frère » (Matthieu 18:15).

« Au final », conclue-t-il, « ce passage fait tout simplement référence à la discipline d’Église et la validation d’un processus par Christ. Il n’a donc rien à voir avec une présence mystique de Christ au moment d’une réunion de prière (…). Cette prière mal interprétée pourrait bien ressembler à une formule d’incantation dénuée de tout pouvoir, à une manœuvre manipulatrice d’un système polythéiste qui dépend en permanence de la présence physique de ses dieux pour que les bénédictions arrivent. Nous ne sommes pas limités par ces choses. Notre Dieu est tellement plus grand. Alors réfléchissons à deux fois avant de prier de la sorte ».

Une fois n’est pas coutume, les commentaires qui ont suivi cette analyse sont bien plus intéressants que l’analyse elle-même.

Car, comme le relèvent finement les internautes, l’exposé a beau paraître magistral, il présente l’écueil majeur suivant : « Prétendre regarder le verset de près et ne pas même citer celui qui précède ! » C’est là se planter… magistralement ! Car lequel verset dit justement : « Je vous dis encore que, si deux d’entre vous s’accordent sur la terre pour demander une chose quelconque, elle leur sera accordée par mon Père qui est dans les cieux »(v19).

Et l’un des internautes de souligner que « l’enfant le moins déluré voit immédiatement que la discipline de l’Église est ici un sujet complètement étranger à la pensée que Jésus veut communiquer à ses disciples. L’auteur, qui ne manque de nous informer de sa grande familiarité avec le mot hébreu hara, le complète malheureusement pour lui par le japonais kiri, sur le plan intellectuel ».

Charles Spurgeon : « Celui qui croit en son âme que l’homme se tourne vers Dieu de par son libre arbitre ne peut avoir été instruit de Dieu »

Scène de la série « Le Prisonnier » de et avec Patrick Mac Goohan (1967)

Cet article d’Anthony Ramaheriso, publié sur Le Bon Combat, est une traduction du célèbre sermon de Charles Spurgeon sur le libre arbitre, « Free Will: A Slave » , prêché le 2 décembre 1855 à New Park Street Chapel, Southwark.

« Vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie ! » (Jean 5v40)

« Ce verset est l’un des plus puissants qu’utilise la religion centrée sur l’homme (…) On découpe habituellement ce texte de la manière suivante :

1. L’homme a une volonté ; 2. Il est entièrement libre ; 3. Il doit se pousser lui-même à vouloir aller à Christ, sans quoi il ne peut être sauvé.

Mais je m’oppose farouchement à un tel dépeçage, et je m’efforcerai pour ma part de considérer le texte d’une manière plus calme. Je ne conclurai pas automatiquement, parce qu’il parle de « vouloir » ou de « ne pas vouloir », que le texte enseigne la doctrine du libre arbitre.

Il a déjà été démontré au-delà de toute controverse que le libre arbitre est une absurdité (…) Nous pouvons croire au pouvoir de choisir, mais une liberté de choix est tout simplement ridicule. Tout le monde sait bien que la volonté est dirigée par l’intelligence, poussée par les motivations, guidée par d’autres parties de l’être, et qu’elle n’est qu’une chose de second degré [C’est ainsi que « les hommes agissent par émotion, spéculation et pulsion, ne pouvant fonctionner sur la logique seule(1)].

La philosophie et la religion réfutent d’emblée la pensée même du libre arbitre. Et j’irai aussi loin que la grande assertion de Martin Luther :

« Si quelqu’un attribue quoi que ce soit du salut, même la plus petite part, au libre arbitre de l’homme, cette personne ne connaît rien de la grâce et n’a pas connu ma vérité sur Jésus-Christ ».

Cela peut sembler un sentiment dur, mais celui qui croit en son âme que l’homme se tourne vers Dieu de par son libre arbitre ne peut avoir été instruit de Dieu. En effet, l’un des premiers principes que celui-ci enseigne en commençant son œuvre en nous est que nous n’avons ni volonté ni puissance, mais qu’il nous donne les deux. Il est « l’alpha et l’omega » dans le salut de l’homme. Loin d’affirmer que l’homme vient à Christ de sa propre volonté, le texte le renie avec vigueur et force. Il déclare : « Vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie ! »

Voilà un exposé magistral de Spurgeon, prouvant l’absence de libre-arbitre, n’en déplaise aux adeptes du « libre choix » et de « la liberté individuelle » !

En commentaire au texte qui précède, une internaute nous propose de reprendre la parole de Jésus : Vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie ! et souligne que « bien que le point d’exclamation n’existât pas du temps de la rédaction de ce texte, les traducteurs l’ont très pertinemment marqué : il traduit un reproche et un déplaisir de la part de Jésus. Les pharisiens à qui il s’adresse, sondaient les Écritures, ils auraient donc dû reconnaître en Jésus le Messie, c’est là la signification poignante du verset, qui en lui-même ne se préoccupe pas de la question philosophique du libre-arbitre. La cause de l’aveuglement des conducteurs d’Israël, provient, non d’une déficience de l’intellect, mais d’une corruption de cœur : ils aimaient plus la gloire qui vient des hommes que celle qui vient de Dieu.

Or Spurgeon se sert du cas, non pour rendre compte du sentiment de Jésus : ils auraient dû venir à lui…, mais pour établir un autre point : ils ne pouvaient pas venir à lui…, parce qu’ils n’avaient pas de libre-arbitre.

Bref, Spurgeon a raison, son libre-arbitre n’est qu’une illusion, elle est esclave, esclave de la gloire qui vient des hommes ».

 

Pour aller plus loin : voir aussi cette étude en deux parties sur la liberté, publié sur Pep’s café ! : https://pepscafeleblogue.wordpress.com/2016/01/27/la-liberte-de-choix-une-illusion-une-malediction-heritee-de-la-chute/ et https://pepscafeleblogue.wordpress.com/2016/02/03/la-liberte-de-choix-une-illusion-une-malediction-heritee-de-la-chute-2/

 

Note :

(1) « Ceux qui ne peuvent pas ressentir de plaisir ou de préférence sont paralysés par les décisions les plus simples que nous prenons sans effort au quotidien : stylo bleu ou stylo noir ? Mary ou Sue ? Pour n’importe quel choix – qu’il s’agisse d’un partenaire ou de céréales pour le petit déjeuner -, ils s’enlisent dans les sables mouvants du pour et du contre ». D’après Gladstone, Brooke/Neufeld, Josh. La Machine à influencer : une histoire des médias. Ca et là, 2014, p 128.